Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание

Не все средневековые ирландские тексты придерживаются этой красивой, но несколько странной версии. Например, в одном тексте сиды представлены как «демоны времен безверия». Следует отметить, что прием «обезвреживания» с помощью превращения богов в фейри был известен и в других странах Европы, но ирландская традиция объединила тенденции разных культур в особенно цельную и продуманную схему. Так, в средневековых французских источниках римская богиня луны Диана представлена как королева фей. Еще более яркий пример можно найти у средневекового английского поэта Джеффри Чосера.

В «Рассказе купца», одном из «Кентерберийских рассказов», написанных Чосером в конце XIV века, есть знаменитая сцена прелюбодеяния, в которой молодая жена забирается на грушевое дерево со спины старого слепого мужа, чтобы обнять в ветвях любовника. Затем следует неожиданная вставка: оказывается, за происходящим наблюдают античные боги Плутон и Прозерпина, невидимые для людей. Однако Чосер не называет их богами: они представлены как король и королева фей. Хотя автор при создании рассказов обращался к французским, итальянским и античным источникам, эпизод очень напоминает отрывок из какого-нибудь ирландского произведения — яркий пример конвергентной эволюции в литературе. Подобно королю фейри Мидиру из «Сватовства Этайн», Плутон и Прозерпина Чосера обитают рядом с людьми, но становятся видимыми, только когда сами того пожелают.

«Рассказ купца» помогает пролить свет на особый способ изображения бывших богов, принятый в средневековой ирландской литературе. Плутон и Прозерпина прекрасно вписываются в сюжет истории: в Средневековье Плутона часто изображали уродливым стариком, а Прозерпину — молодой женщиной, похищенной против воли, так что она, естественно, сочувствует жене-изменнице. (Плутон, конечно, на стороне пожилого мужа.) История отражает античный миф, но не пересказывает его. Плутон и Прозерпина в качестве короля и королевы фей появляются еще в одной средневековой английской поэме, «Сэр Орфео», в которой излагается вольный пересказ мифа об Орфее и Эвридике. Действие переносится в Англию, античный Аид смутно напоминает кельтский потусторонний мир, а история получает счастливый конец. Древнегреческий Орфей отправляется в подземный мир, чтобы спасти жену от смерти, но в последний момент теряет ее, в то время как сэр Орфео благополучно спасает свою супругу Эуридицию из царства Плутона.

Статуя Суцелла (I–II век н. э.). The Walters Art Museum, Baltimore

Нетрудно проследить, как в этих двух средневековых текстах отражаются и трансформируются представления древних греков и римлян о Плутоне и Прозерпине. Из многочисленных античных источников нам известна оригинальная мифологическая история. Если совместить информацию из письменных источников с археологическими данными, то можно до мельчайших деталей реконструировать картину того, как древние греки и римляне представляли себе этих богов и как их почитали. С ирландскими божествами дело обстоит иначе: ученый, который попытался бы выяснить представления древних ирландцев о языческом боге Мидире, был бы похож на человека, восстанавливающего знания об античном культе Плутона и Прозерпины исключительно на основе «Рассказа купца» и «Сэра Орфео». В результате образ получился бы заведомо неполным и недостоверным.

Давайте обратимся к главной саге средневекового мифологического цикла, которая повествует о классическом воплощении местных фейри — народе и клане Туата Де Дананн. Примерно до 1000 года их называли просто Туата Де, то есть «божественные люди» или «племена богов». Это обозначение, а еще «Племена богини Дану», я буду использовать в дальнейшем.

Центральным произведением мифологического цикла является сага «Битва при Маг Туиред» (Cath Maige Tuired), повествующая о второй битве при Маг Туиред. (Есть и «Первая битва при Маг Туиред», которая, согласно условной хронологии, тщательно составленной ирландскими учеными для своего острова, случилась раньше). «Битва при Маг Туиред» рассказывает о сражении Племен богини Дану с вражеской расой фоморов за власть над Ирландией. Иногда фоморы изображаются уродливыми чудищами, но в саге они, судя по всему, выглядят точно так же, как Туата Де. В самой ранней дошедшей до нас версии, созданной в IX веке и дополненной в XI или XII веках, история рассказана так.

Джон Дункан, «Фоморы» (или «Силы зла разгуливают в мире») (1939). The McManus, Dundee. Presented by the artist’s trustees, 1946. Photo Dundee Art Galleries and Museums / Bridgeman Images