И все же нет сомнений, что «Битва при Маг Туиред» была произведением своего времени. Следует помнить, что подобные истории — это в первую очередь средневековые сказания, написанные на средневековом ирландском языке для средневековой публики, хотя в основе их и лежат определенные мифы. Следовательно, к ним не стоит относиться как к сакральным текстам: средневековые авторы свободно меняли местами фрагменты повествований и адаптировали древние легенды под запросы своего времени. «Битва при Маг Туиред» — классический пример. На мой взгляд, одно из наиболее убедительных прочтений саги предложил Джон Кэри. По его словам, она была задумана как аллегория и предупреждение о последствиях появления викингов на территории Ирландии в IX веке. Туата Де олицетворяли этнических ирландцев, а фоморы — викингов. В 800-х годах на острове впервые появились чужеземцы, пришедшие с севера — именно оттуда, согласно легенде, происходили фоморы. Женщина по имени Эриу, то есть «Ирландия», согласилась выйти замуж за одного из захватчиков, и в результате родился Брес, плохой и деспотичный король. Как предполагал Кэри, урок произведения состоял в том, что смешанные браки с чужаками могут привести к воцарению правителей с искаженными ценностями, которые начисто лишены преданности Ирландии и ирландцам.
Деревянная статуя Луга возле Данлеви, графство Донегол. Photo Vincent Lowe / Alamy Stock Photo
Еще одна пара противоположностей — Брес и Луг. Оба имеют смешанное происхождение, но, судя по всему, автор считает, что ведущую роль в формировании характера играет наследственность по отцовской линии. Брес, сын фомора, красив, но жалок, а Луг, сын одного из Туата Де, благороден, талантлив и уважаем как предводитель. Здесь видно, как вольно автор обращался с традицией. В других легендах Брес не просто положительный персонаж, но даже и не фомор, а полноценный член Туата Де Дананн, женатый на Бригит, дочери Дагды. Это говорит о том, что автор сознательно менял древнее предание, усиливая контрасты, чтобы донести свою точку зрения, и такое отношение к первоисточнику считалось вполне приемлемым. Что еще раз напоминает нам: не следует воспринимать кельтскую мифологию как подобие языческого Священного Писания, неприкосновенного и незыблемого. Можно провести параллель с современной киноиндустрией: «мифология» комиксов и их персонажей, таких как Человек-паук или Чудо-женщина, сложна и многослойна. За несколько десятилетий она породила множество вариаций оригинальных «мифов». При создании новых фильмов можно смешивать разные элементы киновселенной, главное, чтобы адаптация сохраняла основные черты исходного материала. Когда в 2013 году на экраны вышел «Человек из стали» Зака Снайдера, среди фанатов возникли разногласия, потому что в финале Супермен сломал своему врагу шею. Не исключено, что древние читатели «Битвы при Маг Туиред» тоже обсуждали уместность образа «плохого короля Бреса».
Примеры противоположностей, между которыми возникает напряжение, показывают, что сагу следует воспринимать целостно. Тем не менее во избежание иллюзий, что перед нами понятный и логичный текст, подчеркну: это сложная история, включающая в себя множество эпизодов и событий, в том числе довольно странных и отталкивающих. Например, момент, когда врачеватель Диан Кехт и его сын Миах ставят Нуаду новую руку. Я не рассказал вам о том, что Диан Кехт завидовал медицинским талантам своего сына и потому убил его, буквально вырезав ударом меча его мозг. На могиле Миаха выросли лечебные травы, которые его сестра Аирмед бережно собрала в определенной последовательности (в соответствии с частями тела Миаха) и разложила на своем плаще. Но Диан Кехт, все еще пребывающий в ярости, смешал их, и теперь, как говорится в тексте, никто не знает назначения трав, если не просветит его Святой Дух. Мне кажется, что этот эпизод является авторской выдумкой: он не встречается больше ни в одной ирландской легенде и плохо сочетается с хорошо засвидетельствованной ролью Диана Кехта как бога врачевания, каким он описан в ирландском глоссарии Х века.