Христианское благочестие. История и традиции

В первой половине XV века в Московском княжеском доме произошло изменение принципа престолонаследия: с родового на семейный, поэтому престол стал переходить не к старшему в роде, а к старшему сыну в семье. Московские князья и цари брали на себя подвиги благочестия, вымаливая себе первенца-наследника. «Супруга великого князя Василия Дмитриевича, София Витовтовна, страдала родами и была при смерти»[189]. В Москве в это время находился преподобный Иаков Железноборовский († 1442; память 11 апреля). «Великий князь слышал о его святой жизни и послал просить его помолиться о больной супруге. Преподобный отвечал: “Молись Богу и Пречистой Матери Его; о княгине не скорби, будет здорова и в этот вечер родит сына наследника тебе”»[190]. Таковы обстоятельства рождения князя Василия II (1415–1462), вошедшего в историю с именем Тёмного. В.И. Даль приводит такую поговорку: «Первый сын Богу, второй царю, третий себе на пропитание»[191].

Раньше благочестивые родители старались воспитывать своих детей в вере, особенно первенцев, посвящая их Богу, чтобы они были затем молитвенниками в роду, в семье. В храм, в церковь старались приносить всё лучшее и поэтому так пленяет нас теперь древняя красота, поэтому земля наша стяжала именование Святой Руси[192]. Начало такого воспитания полагалось в семье, но сейчас понятие «православная семья» утратилось и положение резко изменилось, изменилось наше сознание и жизненные ориентиры. Высокое предназначение первенца, к сожалению, также забыто.

Таинство Покаяния

Основой православного богослужения являются семь Таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим Таинством, к которому мы часто прибегаем в течение жизни, является Таинство Покаяния. Оно было установлено Самим Христом Спасителем, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23).

Таинство Покаяния служит нашему духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (см.: Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие её добродетелями, здесь уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). На небесах бывает великая радость о единем грешнице кающемся (Лк. 15, 7).

Но в наше время, время утраты православных традиций, в отношении исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к Святому Причастию, но понимают это нередко совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье было всё нормально, чтобы на работе всё было хорошо, чтобы здоровье моё поправилось».

Такое стремление – пожить здесь хорошо – по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к Святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещённости. В отличие от них, мы сейчас стремимся удалить все следствия, не задумываясь о главном – о своём отношении к Богу, о жизни в Боге, о следовании Его заповедям. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Него, нет сил для противодействия духам зла и стяжания добродетелей.

В наше время значение исповеди существенно возросло. Чаще всего современный верующий был крещён в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем в течение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вымолить, поэтому мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.