Киборг-национализм, или Украинский национализм в эпоху постнационализма

Вместо буквальной биологической женской телесности, которую продвигает дионисийский-маскулинный модернизм-национализм (женская истерия как выражение биологической сексуальности и биологического материнства),[389]femina melancholica в политически нейтральной концепции Т. Гундоровой реализует сублимированную женскую телесность, репрезентированную в культуре, то есть в текстах: перверсивная сексуальность на уровне текстов – сублимированная истерия, женское текстуальное, а не реальное безумие и т.д. Все эти многочисленные формы женской телесности и перверсивной сексуальности Т. Гундорова находит в текстах Ольги Кобылянской, которые традиционно считались образцом реалистическо-сентименталистского стиля. Однако – несмотря на конечную цель исследовательских задач – вслед за С. Павлычко Т. Гундорова представляет О. Кобылянскую как писательницу, которая задолго до современной западной феминистской теории «осуществила анатомию женской сексуальности, включая ее различные перверсивные состояния, как, например, мазохизм, нарциссизм, лесбийская эротика».[390] Более того – задолго до Орландо Вирджинии Вулф реализовала принцип гендерной перформативности и трансгендерности в литературе,[391] а также реализовывала проект украинской «малой литературы» (в смысле «малой литературы» Делеза и Гваттари), являясь по-настоящему маргинальной и гибридной фигурой (украинско-немецкие корни) в украинской литературе[392] по сравнению с самим польско-татарским Крымским. В результате всю жизнь прожившая в провинции Кобылянская в дополнение к ведущей характеристике фемининной меланхолии высокой культуры также обладает делезовским «женским номадизмом» (таким же, как почему-то и Лу Андреас Саломе?),[393] делезовским «становлением-животным» (как почему-то одной из характеристик мазохизма Кобылянской[394]?). Прожившую скучную безвыездную сельскую жизнь Кобылянскую Т. Гундорова почему-то с энтузиазмом называются «гендерной утопией», которую, оказывается, осуществляет как феминистский и постколониальный проект – в духе антиимпериалистической западной феминистской литературной критики.

Такой оптимизм Т. Гундоровой в отношении гендерной меланхолии диссонирует с критическим отношением к гендерной и постколониальной меланхолии, которая была проанализирована в работах феминистских (Дж. Батлер[395]) и постколониальных теоретиков (X. Баба, П. Гилрой[396] и др.). Как известно, данные теоретики, развивая разработанную Фрейдом в «Скорби и меланхолии» психоаналитическую концепцию меланхолии как случая интериоризированной агрессии, (когда «гнев на другого … обращается внутрь и становится сущностью самопорицания»[397]), пришли к выводу, что меланхолическая идентификация – это серьезное препятствие для новых социальных движений. Если меланхолик, по словам Хоми Баба, «инвертиртирует на себя обвинение, которое он предъявил бы другому»[398], то это означает, что агрессия по отношению к другому не преодолена, а инкорпорирована в структуре меланхолии. Отсюда вывод -«меланхолия является не формой пассивности, но формой бунта».[399]В результате эта практика инверсии позволяет институциям власти -как в эффекте интерпелляции субъекта в политических идеологиях -«перехватывать мятежный гнев», что X. Баба определяет как эффект «дезинкорпорации Господина»[400] и что Дж. Батлер называет эффектом власти как субъекции: когда интерпеллированный властью субъект активно участвует в своем собственном подчинении.[401] Именно этот механизм Батлер рассматривает в «Меланхолийном гендере» на примере инкорпорации гомосексуальной меланхолии. Поэтому проект гендерной меланхолии, который реализуют, в частности, геи и трансвеститы, например в создании коллективных институций и ритуалов публичной скорби по тем, кто умер от СПИДа и др., как доказывает Батлер, не может быть спасительно-альтернативным по отношению к действиям власти (проводящей политики культурного запрета и пресечения скорби и горестного переживания). Напротив, удваивая гнев от утраты в силу продолжающегося непризнания, этот проект выступает, скорее, как проект, усиливающий позиции власти как субъекции: через действие участия субъекта в своем собственном подчинении. Именно поэтому он не может состояться как проект сопротивления репрессивным гендерным политикам, т.е. как эффективный феминистский проект.