В результате О. Забужко кроме «аристократического», приводит и «феминистский» аргумент в интерпретации субъективности Леси Украинки: в отличие от образа «Великой Больной в одинокой постели», сформированного в советской литературной критике, она репрезентирует ее как «одну из здоровейших фигур» в украинской литературе: «В этой жизни – пишет О. Забужко, – редкостная удача, которой позавидовал бы каждый европейский поэт, начиная с эпохи романтизма! – …смерть “мистического жениха” (С.К. Мержинского) на руках у героини в Минске зимой 1901 г. и ее “инициация потусторонним” (схождением за ним “в мир мертвых”…)».[423]
Идентифицируясь с этой аристократической традицией украинского женского письма, Н. Зборовская и О. Забужко рассматривают феминистскую традицию в украинской женской литературе как опыт духовно-кровной аристократической национальной преемственности: О. Забужко маркирует именно себя как «четвертую Лесю» (после Лины Костенко и Олены Телиги)[424], как «поэтессу трагического мироощущения», на которую в ее советском детстве «княжность» встреченной случайно украинской аристократки (знакомой Леси Украинки) произвела настолько сильное впечатление, что советская школьница даже забыла …сделать книксен.[425] Оказывается, именно книксен как ритуал национального воображаемого утверждает себя в качестве аристократического ритуала, противостоящего плебейской «власти масс», которая, по словам О. Забужко, репрезентирована «в чистом виде» не только в Октябрьской российской, но и украинских майданных революциях.[426]При этом несмотря на аристократические национальные стратегии тотального уничтожения большого Другого, в работах феминистских представительниц антиэдипального постколониального состояния тем не менее сохраняется специфическая ситуация гендерной тревоги
, симптомом которой является беспокойство, вызванное ощущением возрастающей угрозы внутреннего врага, ставящего под вопрос вышеназванную аристократическую стратегию украинской духовно-кровной преемственности как аристократического «сестринства». Если в националистическо-феминистских стратегиях С. Павлычко присутствовала установка на отказ от сотрудничества с женщинами бывшего СССР, базировавшаяся на националистической интерпретации феминистского принципа различия («Того, что “мы все женщины”, – писала С. Павлычко, – мало, чтобы женщины коммунистической или национально-демократической ориентации объединились в одну организацию. Так же точно этого мало для альянса, например, женщин Украины и России или СНГ. …Отличия между ними имеют национально-политический характер»[427]), то современный украинский националистический феминизм характеризуется уже отказом от сотрудничества и с различными категориями украинских женщин, которые маркируются как представительницы «имитационного» национализма и патриотизма – даже если они, по уточнению Н. Зборовской, пишут на украинском языке и репрезентируют себя как националистки.[428] Как формулирует Н. Зборовская, «в постколониальный период выбор украинского языка не может определять статус украинского писателя как носителя кода этой литературы (творчество О. Ульяненко, О. Забужко)».[429] Если Н. Зборовская заявляет о необходимости «провести различие между нациосозидающим и имитационным субъектом» в украинской литературе, к которому она относит, в частности, «имитационный патриотизм» О. Забужко, то О. Забужко – в свою очередь – обеспокоена угрозой скрытого внутреннего «большевизма» украинских женщин-писательниц старшего поколения. В результате она находит у советского украинского женского классика Лины Костенко, которую ранее относила к аристократическо-сестринскому ряду «Лесь» украинской литературы (Костенко в этом ряду О. Забужко называла «третьей Лесей»), «чувственную, если не идейную принадлежность к советской культуре»,[430] поскольку Костенко в своем творчестве выражает массовый оптимизм, присущий советской тоталитарной культуре и неспособность воспринять экзистенциально-трагическую проблематику национальной, то есть во имя нации, смерти и т.д.