Другой задачей Святого является формирование человека. Полностью подготовить человека к принятию Высшего Знания о Душе и Сверхдуше есть главная и первоочередная задача Святого. Прежде чем развязать гордиев узел между телом и душой Святой требует от ищущих Истину полного очищения тела, ума и интеллекта, поскольку именно это делает человека цельным. Изуродованный и искалеченный человек не в состоянии познать ни себя, ни Бога. Как же должен действовать тот, кто стремится к этой высокой цели? Это чрезвычайно важный вопрос, на который обычно не обращают внимания. Скудная информация, которой владеет обычный человек, либо идет от общества, либо из намеков верующих, иногда — из Священных книг. Человек не предпринимает, однако, никаких попыток выработать какую-либо определенную линию поведения даже на интеллектуальном уровне. Фактически, у него никогда не хватало на это времени. Вероятнее всего, религиозный фанатизм, а может быть и страх, не позволяет духовенству привлечь к этому вопросу внимание масс. Возможно, они считают безнадежной задачей выработку норм питания по причине превалирующего везде воинствующего материализма. Однако существуют немногие представители духовенства, обладающие непредвзятой точкой зрения и изучающие литературу Востока с открытым умом, хотя им приходится преодолевать массу сложностей, поскольку терминология в данном случае весьма специфична и им незнакома. Слова, сами по себе, недостаточно выразительны и едва ли точно передают мысли авторов.
Мудрецы древности — Риши и Муни давным-давно тщательно исследовали проблему человеческой жизни. Они проанализировали все ее аспекты с тем, чтобы создать для человека, стремящегося к совершенству, выполнимую программу, по которой он мог бы жить. Таким образом был разработан приемлемый вариант развития всемирной цивилизации или реформы, включающие познание самого себя или собственной души и достижение высшей Реальности — Великой Истины. Они начали работу с методического исследования Гун (качеств), являющихся основой и источником всей кармической деятельности, т. е. тем, на что опирается ум. Проанализировав все Гуны, мудрецы разделили их на три группы:
1. Сатогун — это высший вид деятельности, чистая жизнь при полном умственном равновесии.
2. Раджогун — обычная деловая жизнь типа «давай и бери».
3. Тамогун — низший вид деятельности, жизнь только для себя, без единой мысли о других.
То, о чем мы говорим, можно легко понять с помощью двух примеров.
(А). Рассмотрим, например, вопрос служения и помощи другим.
1) «А» считает принципом своей жизни служение другим людям, но не ждет от них того же взамен. «Делай добро и отдавай себя людям» — вот правило его жизни.
2) «Б» служит и помогает другим и ждет того же взамен. Это можно приравнять к обмену услугами между коммерческими предприятиями по принципу «давай и бери» (принцип бартера) — поступай с другими так, как бы ты хотел, чтобы они поступали с тобой.
3) «В» не признает служения и помощи окружающим, но считает, что обладает правом на помощь и услуги со стороны других, за что платить тем же не обязан.
(Б). А теперь поговорим о милосердии.
1) «А» отдает и забывает об этом; он не ждет ничего взамен, его принцип — бескорыстно служить беспомощным и нуждающимся.
2) «Б» отдает другим то, что может дать, и ждет взамен хорошую услугу в той или иной форме.
3) «В» лишь принимает помощь и услуги, когда нуждается в оных, однако ничего не дает взамен даже в том случае, когда плохо тому, кто находится рядом с ним.
Совершенно очевидно, что:
1) поведение «А» самое правильное, и оно и есть Сатогун. Его действия заслуживают наивысшей похвалы и в этом мире и в мире Творца его;
2) «Б» не заслуживает похвалы за свои хорошие поступки, поскольку они почти уравновешиваются его принципами отдавать и получать взамен, сильно смахивающими на бизнес. В приход ему ничего не записывается;
3) «В», наоборот, берет на себя долги, которые вовлекают его в кармический процесс, тянущийся бесконечно из поколения в поколение.