Читаем Критика вузовской философии. На примере учебника Е. Бранской и М. Панфиловой полностью

«Фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими, но они не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры. Философия же стремится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждений она развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы».

Во-первых, тут хотя бы для примера нужно было указать, какие «фундаментальные идеи» религии и философии схожи. Возможно, в античности это и имело место быть, когда философы показывали абсурдность религии и занимались разбором её идей. Но сегодня нужно ведь преподавать современный взгляд на философию, а не античный и не средневековый.

Во-вторых, философиоведы должны определиться, какую философию они хотят преподавать, научную или ненаучную. Они должны понимать фундаментальную разницу между философией и теософией, чтобы не приписывать идеи одной идеям другой. Иначе это не более чем средневековое представление философии, где она практически была задавлена теософией и теологией.

В-третьих, сходность идей ещё не означает их идентичности. Лампочка тоже схожа с грушей, но это не значит, что они идентичны. Если философ рассматривает бога как идею, да ещё с критической точки зрения, то это не значит, что он согласен с религией. А если теософ пытается утверждать существование бога с научной точки зрения, то это ещё не значит, что он вносит что-то новое в научную философию. Вполне возможно, и скорее всего, он просто несёт какой-нибудь религиозный абсурд.

В-четвёртых, столь же неверно утверждать, что «религиозные идеи… не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры». Это показывает совершенное незнание авторами религии. Религиозные идеи не только постоянно обосновываются теософией, но очень даже активно обосновываются вполне научными методами логики и подходящими для этого научными законами, научными фактами. В этом и заключается трудность понимания лживости религий даже среди философов и философиоведов, т.к. теософия всегда и активно мимикрирует под философию и науку. То, что религия – предмет веры, совершенно не мешает теософии обосновывать эту веру, стараясь применить для этого вполне научные способы, чтобы было более правдоподобно. Так было всегда, и в античности, и в средние века, и сегодня, и так будет впредь. И только тогда, когда им не удаётся обосновать истинность веры, они применяют формулу «надо просто верить». Но это не значит, что отсутствуют или прекращены попытка обоснования веры. И студенты, безусловно, должны знать об этом, должны понимать это, должны быть вооружены научным знанием против этого. Но как они это будут понимать, если этого не понимают преподаватели?

В-пятых, точно так же не верно утверждать, будто только «философия стремится аргументировать все свои утверждения». Как показано выше, аргументировать свою веру всегда стремится и религия. И пользуется она при этом все теми же приёмами логических рассуждений и знаниями науки. Не нужно смотреть на религию наивными глазами.

В-шестых, не совсем верно утверждать, что, в отличие от религии, философия «с помощью логических рассуждений развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы». Это тоже наивное утверждение. Сначала скажу о философии. С чего это философия «постоянно подвергает критике свои собственные выводы»? Что это у философии за хобби такое? Как можно такое заявлять? А если вывод верен и истинен, зачем его «постоянно подвергает критике»? К тому же, я что-то не встречал, чтобы учёные философиоведы «постоянно подвергали критике» хотя бы свои выводы о преподавании философии. В научную философию без всякой критики тащится всё подряд, как в котомку нищего. Надо всё же различать, что должно обязательно подвергаться критике, а что должно приниматься и защищаться от ненужной критики.

А теперь скажу о религии. Неужели авторы не знают, что религия тоже «развивает теоретические системы», только свои, религиозные, и, естественно, «с помощью логических рассуждений», другого способа просто нет. И не только философия, но и религия «подвергает критике свои собственные выводы», только медленнее и неохотнее. Но под давлением науки она просто не может поступать иначе. Раньше бог сидел на горе. Потом наука узнала, что его там нет. Он перебрался на облако. Стали летать самолёты, и бог перебрался в атмосферу. Стали летать ракеты и богу пришлось переместиться аж за пределы Вселенной. Сегодня религия уже не скажет, что бог на горе или на облаке. Так что религия тоже «подвергает критике свои собственные выводы», только она делает это под нажимом философии и науки. Разве это студенты не должны знать и понимать? Разве не нужно им это объяснять?

Перейти на страницу:

Похожие книги

Иисус Неизвестный
Иисус Неизвестный

Дмитрий Мережковский вошел в литературу как поэт и переводчик, пробовал себя как критик и драматург, огромную популярность снискали его трилогия «Христос и Антихрист», исследования «Лев Толстой и Достоевский» и «Гоголь и черт» (1906). Но всю жизнь он находился в поисках той окончательной формы, в которую можно было бы облечь собственные философские идеи. Мережковский был убежден, что Евангелие не было правильно прочитано и Иисус не был понят, что за Ветхим и Новым Заветом человечество ждет Третий Завет, Царство Духа. Он искал в мировой и русской истории, творчестве русских писателей подтверждение тому, что это новое Царство грядет, что будущее подает нынешнему свои знаки о будущем Конце и преображении. И если взглянуть на творческий путь писателя, видно, что он весь устремлен к книге «Иисус Неизвестный», должен был ею завершиться, стать той вершиной, к которой он шел долго и упорно.

Дмитрий Сергеевич Мережковский

Философия / Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука