Крымские караимы. Происхождение, этнокультура, история

Так как основой караимской религии является Ветхий Завет, язык этой священной книги должен быть однозначным и не вызывать сомнений. Как известно, семитские языки, в их числе и древнебиблейский, основаны в письменном виде на системе согласных. Для тщательного изучения языка Библии понадобилось со временем введение знаков для гласных. В этом ведущую роль в начале 10 века сыграли караимские авторы, среди них более известными оказались члены семьи Бен Ашер из Тибериады. Именно они способствовали разработке системы знаков для гласных к древнебиблейскому консонантизму[11]. Вообще, в связи с потребностью изучения языка Библии в рядах приверженцев караимизма появились видные составители трудов по библейской лексикографии и лексикологии.

Значительный вклад в пояснение смысла слов Библии внёс Ефет бен Али. Этот богослов жил в 10 столетии, родился на юге Ирака, в Басре. Его научная деятельность состоит в исследовании корней слов и интерпретация их значений. Ефет бен Али перевел также Библию на арабский язык. Спустя два столетия, в 12 веке, видный караимский автор теологической энциклопедии Юфуда Хадаси, стал заниматься в своих трудах и толкованием этимологии отдельных библейских слов. Лексикографом и автором энциклопедического словаря по Библии был живший в 10 в. Абу Сулейман Давуд аль-Фаси. Из его нисбы (фамилия по месту рождения) видно, что он был уроженцем местности Фес в Марокко, откуда явствует, что уже в те времена караимская религия имела своих видных последователей в странах Магреба. Аль-Фаси занимался и сравнительной грамматикой арабского и древнееврейского языков.

Другие отрасли знаний, связанные с толкованием библейских текстов, такие, как философия и право, не были чужды караимским писателям средневековья. При этом следует отметить, что творчество караимских авторов оказало значительное влияние на развитие философии, прочного элемента древнебиблейских вопросов. Достижения караимских философов подчеркиваются европейскими учеными, занимающимися этой проблематикой[12]. Одним из ранних составителей философских трудов богословского содержания был Юсуф аль-Басир, живший в Иране и Ираке. Его творчество оставалось под сильным влиянием упомянутого выше философского направления мутазилитов. Более самостоятельным в своих взглядах был богослов и философ Аарон бен Илья из Никомедии (ныне город Изник в Турции), жизнь которого протекала на грани 13 и 14 веков. Он переселился в Константинополь, где писал свои труды по богословию («Корона Священного Писания») и философии («Дерево жизни»). Почти все его библейские комментарии и сочинения по философии были напечатаны в середине 19 в. по издательской инициативе священника херсонской общины Юфуды Саускана[13].

Последствием изысканий богословского характера являются сочинения в области религиозного права. Подобно тому, как философия, также и юридические правила образовались в результате изучения Библии. Поэтому естественно, что некоторые авторы, занимающиеся анализом текста Священного Писания, известны также, как авторы трактатов по юриспруденции. Кроме известного нам Даниила аль-Кумиси, нормами религиозного права и их толкованием занимался живший во второй половине 11 столетия Абу аль-Фарадж Фуркан ибн Асад, уроженец Палестины. В обширном сочинении «Праведная книга» на основании извлечений из Библии он изложил свои мысли относительно характера брачного союза и определил взгляды по вопросам кровосмешения, обязательные до сих пор.

После ибн Асада толкованием религиозных предписаний и юридическими нормами занимался Илья Башиячи. Он родился в Адрианополе (современный город Эдирне) в 15 столетии, в известной караимской семье на территории Тракии. Переселившись в Константинополь создал много сочинений, среди которых главной считается книга «Плащ Ильи». Названное сочинение было начато в 1484 г., но осталось не оконченным. Оно воспринимается как кодекс религиозных, богослужебных, гражданских и уголовных постановлений, имеющих силу закона. Многие годы эта книга пользовалась успехом среди караимов в разных странах. Впервые она была напечатана в 1530 г. в Константинополе и потом печаталась дважды: в 1834 г. в Евпатории и в 1870 г. в Одессе. С мнением Башиячи считались все караимские общины Крыма и Литвы, с которыми он вёл оживленную переписку.