В буддизме, который пустил корни и расцвел на Тибете с восьмого века, развилось, возможно, самое утонченное художественное отображение этих устрашающих аспектов человеческой души. Многие тибетские статуи и картины представляют собой гротескное изображение демонических существ, каждое из которых – уважаемый член тибетского пантеона. Имейте в виду, что эти божества – это не боги в привычном смысле этого слова. Они скорее представляют собой различные состояния сознания, каждое из которых обладает особой божественной энергией. Следует почтительно обращаться с ними, ведь с ними придется сотрудничать, если мы собираемся расти и развивать свой истинный потенциал полноценного человека, неважно, мужчины или женщины. Эти гневные существа не считаются злом, даже при том, что у них пугающая и даже отталкивающая внешность, с ожерельями черепов. Их ужасный вид – всего лишь маскировка, использованная божеством, воплощающим мудрость и сострадание, чтобы помочь нам добиться большего понимания и доброты к самим себе и к другим людям, которые ничем особенным не отличаются от нас.
В БУДДИЗМЕ МЕДИТАЦИЯ СЧИТАЕТСЯ РАБОЧИМ ИНСТРУМЕНТОМ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ.
Даже в сказке, чтобы увидеть дикаря, обитающего на дне пруда, нужно вычерпать пруд, то есть, как указывает Блай, выполнить длительную, однообразную внутреннюю работу. Нет ничего особенного в том, чтобы, например, вычерпать ведром пруд, работать в раскаленной кузнице или в винограднике под жарким солнцем – день за днем, год за годом. Но подобная однообразная работа позволяет понять силу своей души и тем самым познать силу духовности. Это процесс закаливания. Для него необходимы жар и пыл. Требуется жесткая дисциплина, чтобы, несмотря на жару, упорно продолжать заниматься. Но без этой дисциплины невозможно добиться мастерства и опытности, внутреннего порядка. Без жара души невозможно спуститься во мрак нашей внутренней тьмы и страхов. И даже поражения способны закалить нас. Именно этот процесс последователи Юнга называют работой души, развитием глубин характера посредством познания мучительных, похожих на лабиринты глубин и пространств собственного разума. Огонь стихает, структурно изменяя каждый атом нашей духовной сущности и, очевидно, нашего тела тоже.
Красота медитативного труда заключается в том, что сама практика позволяет двигаться по этому лабиринту. Она не дает сбиться с пути даже в самые мрачные моменты жизни, перед лицом самых жутких состояний сознания и внешних обстоятельств, напоминает о неизбежности выбора. Это ключ к развитию личности, путеводная нить к сияющей сущности человеческой личности, но не к золотому сиянию давно ушедшего детства, а к зрелой личности. Но, чтобы медитация привела к нужному результату, необходимо пылкое желание упорно трудиться. Мы должны осознанно стремиться встретиться один на один с мраком и отчаянием, посмотреть им прямо в лицо снова и не бежать в страхе прочь, не стремиться любым способом уйти от неизбежного. И, если потребуется, повторять это снова и снова.
ПОПРОБУЙТЕ
Будьте открытым для принца и принцессы, короля и королевы, великана и ведьмы, дикаря и карлика, воина, целителя и обманщика – для всех, кто обитает в глубинах нашей души. Когда вы медитируете, посадите их всех рядом с собой. Попробуйте сидеть, как король или королева, как воин или мудрец. В минуты самой большой суматохи или мрака используйте свое дыхание как путеводную нить, которая поможет вам пройти по лабиринту. Поддерживайте полноту осознания даже в самые темные моменты жизни, напоминая себе о том, что понимание – это не часть мрака или боли; оно включает боль и знает об этом, но приближает нас к тому здоровому и сильному, что есть в нас.
Практика – это и есть путь