Иными словами, культура как перевод – не просто метафора. Потому что в отличие от тенденций к унифицированию, от утверждений идентичности и эссенциалистских систематизаций, в переводческой оптике обнажаются структуры конкретных различий: гетерогенные дискурсные пространства внутри одного общества, противостоящие им внутрикультурные дискурсы, вплоть до дискурсивных форм протестных действий. Культурная антропология и постколониализм направили внимание, наконец, на различия и переводы не только между
культурами, но и внутри культур и поперек культурных границ. Подобный переводной характер культур, их многослойность, обозначается понятием гибридности.[730] Однако гибридность – не просто смешение культур; под ней следует понимать активное пространство переводческих процессов, а не пространство обыкновенного смешения. Так, продуктивно будет в рамках понятия гибридности осознаннее, чем раньше, мыслить и понятие перевода, чтобы приблизиться к тем или иным процессам формирования различий. Оказывается, без переводческой перспективы не обойтись, чтобы вернуть в анализ интеркультурности существенные параметры: упущенные или недооцененные моменты различения, преувеличения различий или отчуждения, но также и сближения, посредничества. Лишь с учетом такого многообразия межкультурных пространств интерпретации и перевода обнаруживаются новые единицы перевода за национальными и культурными пределами. Культура в таком случае предстает не просто объектом перевода, но системой конфликтов, различий, наложений и смешений. При этом намечается необходимость яснее очертить отдельные переводческие сценарии, уделяя особое внимание не только конкретным стадиям переводческого процесса, случаям его блокировки и нарушения, условиям его успешности, но также основам и причинам неудачности или провала культурных переводческих процессов. Иными словами, если переводческая оптика меняет само понятие культуры – вплоть до культуры как практики согласования культурных различий, – то это ни в коем случае не исходит из одного только концептуального импульса. Дело в том, что в переводе все отчетливее угадывается некая форма культурной деятельности, без которой не может обойтись жизненно необходимое осмысление раздвоенности антагонистичных идентичностей, смыслов и нормативов. Как бы то ни было, речь идет о том, чтобы самому оказаться переведенным или сделать себя переводимым в свете диспаратных жизненных обстоятельств.4. Переводческая прагматика: перевод как социальная и культурная практика
Прагматическая перспектива перевода оказывается непреложной в постнациональном мире – особенно с учетом того, что локальная фиксированность все реже и реже выступает критерием аутентичности жизненного мира и текста. Вместо этого коллективную фантазию все чаще определяет «вымышленная родина» (Салман Рушди).[731]
Больше всего примеров здесь дает литература: так, в романе В. С. Найпола «Излучина реки» живущие в Африке индийцы «переводят» африканскую реку в свои представления о Ганге, превращая ее буквально в перемещенную опорную точку транстерриториального опыта.[732] Подобные «гибридные» смещения преодолевают устоявшееся в этнологии территориальное понимание культуры. Напротив, ориентированное на процесс, транслокальное понятие культуры способно в переводческой оптике полнее раскрыть свой потенциал, позволяя рассматривать перевод и подвергание переводу как повседневные формы действия: «Перевод прочитывается как экзистенциальный процесс, непосредственно затрагивающий жизненную позицию и уровень принятия решений. „Гибридная“ личность вынуждена переводить, чтобы жить. <…> Задача грядущих переводческих исследований должна была бы заключаться в том, чтобы на манер кейсов очертить как можно более широкий спектр („инвентарь“) переводческих ситуаций, конкретизировать перевод как интерактивное социальное событие».[733]