Культурология. История мировой культуры и религии

Креационизм (от лат. creatio – созидание, творение). Креационизм означает, что мир существует не сам по себе, не является результатом саморазвития, т. к. создан Богом, причем во всей своей полноте, включая пространство и время. Поэтому Августин Блаженный учил, что творение мира Богом актуально и современно любому моменту во времени. Творение мира было не когда-то, потому что только с него время и началось, а продолжается до сих пор. Мир существует только потому, что его творит Бог: когда окончатся шесть дней творения, окончится и мир. Такое отрицание стихийности в объяснении мира ведет к более оптимистичному (по сравнению с языческим) мировосприятию. Язычники считали, что мир появился стихийно, сам собой, а поэтому зло, страдание, смерть присутствуют в нем необходимо, жизни без этих отрицательных вещей быть не может. Средневековые христиане считали, что мир создан благим Богом, который желает добра всему, что создал, а значит зло, страдания и смерть есть искажение бытия, есть результат грехопадения. А значит, что это может быть «исправлено»: вера во всеобщее воскрешение, в Царство Небесное есть один из краеугольных камней христианского мировоззрения.

Из теоцентризма и креационизма следует провиденциализм (от лат. providentia – провидение). Провиденциализм есть первая попытка описать специфику исторического процесса, чем история отличается от природы. Согласно этому принципу, ход истории не стихиен, не случаен, он направляется волей Бога. История здесь понимается буквально как «история», т. е. рассказ, повествование, с которым Бог обращается к человеку. Это значит, что, во-первых, история имеет свой предел. Она не только когда-то началась, она должна когда-то и закончиться, должен наступить конец света и Страшный суд. Собственно учение о конце света называется эсхатологией. Во-вторых, это значит, что все зло, все противоречия реального исторического процесса имеют место не сами по себе, но попущены (позволены) Богом для научения человека. Здесь мы видим еще одну своеобразную черту средневекового сознания – понимание страдания как полезного человеку. С этой точки зрения, находясь в комфорте, не страдая, человек отвлекается от себя, и только страдание позволяет ему вновь сосредоточиться на себе. Воля Бога, Божественный замысел, смысл истории недоступны пониманию человека, поэтому история есть последовательность знамений – знаков, с помощью которых Бог проявляет Свою волю. Обратив внимание на эти знаки, человек может догадаться, чего хочет от него Бог, каков смысл происходящего.

В общем виде представления о природе познания в эпоху Средневековья описываются термином ревеляционизм (от лат. revelatio, т. е. откровение, обнажение). Согласно этому принципу, Истиной, к которой должен стремиться человек, является Бог. Человек может познавать и природу, и общество, и себя самого, но для того, чтобы понять смысл или цель всего этого, он должен познать Бога, Его волю. Однако, сама по себе Истина, которой является Бог, непознаваема. Поэтому, поскольку Бог любит человека, Он открывает Себя ему, дарует человеку Откровение. Другими словами, познание, со средневековой точки зрения, происходит не силами человека, но только силой Бога. Человек может познавать (природу, общество, самого себя) и своими силами, но это будет принципиально неполное, бессмысленное познание. По этой причине средневековая наука была в основном богословием, толкованием Св. Писания (именно Библия понималась как Откровение в собственном смысле) и Предания, а познания в физике, химии, медицине и вообще – в науках, отличных от богословия, рассматривались как «низкие».