Ланкаватара сутра

225. Мышлением именуется различение в сочетаньи с пятью виджнянами.

[Благодаря] множеству образов, отражению в водах подобных, возникает семя ума.

226. Когда же не возникает ума, а также мышления и виджняны,

(295) обретаются тело, творимое мыслью, и уровень будды.

227. Условия, первичные элементы, скандхи и отличительные признаки всех дхарм,

умопорождения, личность и ум — [все они] сну иль пряже волосяной подобны

228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины.

Истина же лишена признаков, в силу чего от порождений ума не зависит.

229. Обретший благородных внутреннее постижение пребывает в нём неизменно.

Пребывающий в обители Истины не воспринимает мир, омрачённый ума порожденьями.

230. Благодаря прекращению всех проявлений не возникает и заблуждений.

[Однако] коль различается познаваемое, тут же являются заблуждения.

231. Сущее всё пустотно и лишено самосущности.

Постоянство иль не-постоянство его отстаивающие

привержены представлениям о рождении, но не таковы отстаивающие не-рождённость.

232. Воображаемый мир [предстаёт] единым с высшим началом,

отличным [от оного] либо таким и таким одновременно,

возникшим случайно, обусловленным временем либо первоматерией и так далее.

233. Семя сансары в виджняне возникает при восприятии мира [яко реального]

и прекращается благодаря его восприятию яко картины, на стене [изображённой].

(296) 234. Смерть и рожденье людей возникают

подобно [явленью и исчезновенью] сущностей в майе.

Подобным же образом у невежд, в силу их омрачения, возникают зависимость и освобожденье.

235. Двойственность внутреннего и внешнего, дхармы и обусловленность,

будучи йогином ясно зримы, неизменно образов лишены.

236. [Чистый] ум не отделён от васан и не един с ними.

Он, даже васанами объятый, изменениям не подвержен.

237. Однако виджняной мышления порождёнными васанами загрязнённый,

ум, подобно чистому полотну, в силу васан явить себя не способен.

238. Сказано мною: подобно пространству, ни существующему ни не-существующему,

Алая свободна от существованья-не-существованья.

239. Буде виджняна мышления подвергнута обращению, ум избавляется от загрязнений.

Я возглашаю: в силу осознаванья [природы] всех дхарм ум становится пробуждённым.

240. Избавлено от пребыванья [в каком-либо] из трёх миров[715], свободно от бытия и не-бытия,

лишено «четырёх вершин»[716] сущее всё — оно неизменно майе подобно.

241. [Первые] семь уровней [совершенствования] соотносятся с двумя свабхавами,

последние же [два] — уровень совершенной [свабхавы] и уровень будды.

(297) 242. Миры форм, без-форм и желаний, а равно — избавление [от страданий]

связаны с [тем иль иным] телом, [ибо] всё названное — суть ума порожденья.

243. Чуть только нечто воспринято, тут же является заблуждение.

При этом в уме, познавшем себя, заблуждений не возникает и не исчезает.

244. Под «не-рождением» понимается не-бытие изначальной причины,

под «бытием» — сансара.

Зрящий [всё] майе и сну подобным признаков не различает. [II, 171]

245. Колесница тройная, единая колесница и не-колесница — о них говорю

невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении. [II, 131]

246. Две вещи явлены в моём [учении]: [ясное] ви'дение и самопостижение.

Четыре основы учения[717] являются наставлением о следовании конечной цели.

247. Заблуждение возникает при восприятии яко реальных множества ложных форм.

Благодаря устранению [восприятия] форм и имён достигается ясное ви'дение благородного.

248. Воображение действует, покуда воображаемое различается.

Благодаря прекращению различения воображаемых форм

достигается ясное ви'дение благородных.

249. Истина — неизменная и неделимая, являющая собою сущность реальности —

(298) ум пробуждённый, свободный от восприятия форм и пребывающий в Таковости.

250. Истинная реальность не может быть чем бы то ни было очищенным иль омрачённым,

поскольку и чистота и омрачение — лишь нечто, видящееся [уму].

Стало быть, истинною реальностью является ви'дение благородных,

свободное от различения образов.

251. Мир условиями порождается, избавлением же от различенья

и восприятьем [его] подобным сну или майе освобождается ясное ви’дение.

252. Множество вредоносных васан соединены с умом,

[и оттого] людям видится [нечто] внешнее, а не истинная природа ума.

255. Природа ума чиста, он не порождён заблуждениями.

Но заблуждения порождены вредоносными [васанами], в силу чего ум не виден.

254. Истина — лишь заблуждение, иной же истины не существует.

Она не ума порожденье и не нечто иное, однако же видится яко ума порожденье

255. Когда [всё] сотворённое зримо освобождённым от признаков и ими означенного

и, [наконец,] отброшено, мир воспринимается как сам ум.

256. Достигший просто ума не измышляет внешнего мира.

В Татхате опорами всеми утвердившись, он [вольно] странствует в просто уме.

257. Йогин, странствующий в просто уме, пребывает в безóбразности.

(299) Пребывающий же в безóбразности не видит [и] Махаяны.

258. Бескорыстие его умиротворено и очищено обетами.

Благодаря превосходному знанью бессамостности