Лекции по истории западной философии

ответ, однако замечает, что так же считает и Протагор, сказавший, что человек есть

мера всех вещей. А это идентично с положением, что какой кажется человеку вещь,

такой она и есть. Далее, говорит Платон, если знанием является чувственное

восприятие, то ложного знания быть не должно, так как все наши чувства дают

истинную картину, не обманывают. Однако то, что существует ложь и не истина

даже среди чувственных представлений, как, например, сновидение и

галлюцинации, — это всем известно. Далее, это протагоровское положение о

чувственном источнике знания связано с гераклитовским тезисом о том, что все

19 Соловьев В. С. Там же. С. 602.

46

находится во всеобщем изменении. Действительно, если знание есть ощущения, а

ощущения есть воздействия на наши органы чувств каких-то материальных

моментов, или непосредственного движения тела, или звуковых и зрительных

образов, то знание возможно тогда, когда существует всеобщее движение. А если

знание существует только тогда, когда есть общее движение, то получается, что

невозможно существование какого-то постоянного, неизменного определенного

знания. Однако очевидно, что такое знание существует.

Протагор утверждает, что критерием истины является человек, он мера всех

вещей. Сократ не соглашается с Теэтетом и Протагором, вопрошая, почему именно

человека берет в качестве меры Протагор, а не свинью и не кинокефала, тем более

что сами люди берут считают авторитетом, критерием не любого человека, а

только специалиста в своем деле. Далее, если знание есть чувственное восприятие,

тогда непонятно такое явление, как память, потому что если мы что-то вспоминаем,

то в данный момент не ощущаем и, следовательно, не имеем знания об этом

предмете. Но факт памяти говорит, что знание у нас есть даже и в отсутствии

чувственного восприятия, что также противоречит высказыванию Теэтета и

Протагора. Далее Сократ спрашивает, можно ли одновременно знать какую-то

вещь и не знать ее. Теэтет отвечает, что это невозможно. На это Сократ говорит,

что если закрыть один глаз, то одним глазом вещь видна, а другим — нет, значит

мы ее знаем и не знаем. Или если смотреть на предмет вблизи, то его можно видеть

хорошо и поэтому знать, а если издалека - то видеть плохо и поэтому не знать.

Далее, если, согласно Протагору, все ощущения истинны и, таким образом,

все истинно, то истинно и утверждение о том, что положение Протагора ложно. И

еще один аргумент, основывающийся на теории Гераклита о том, что все

чувственное постоянно изменяется. Если так (а для Платона это действительно

так), то каждая вещь является одной и уже другой, находясь в постоянном

изменении. Если вещь была белой, а потом стала черной, то в какой-то момент она

была и белой, и черной. Потому о вещи, которая изменяется в каждый момент, мы

не можем иметь какого-нибудь знания, не можем даже сказать, чем она является, и

тем не менее мы это знание имеем.

Эти аргументы действуют на Теэтета, он соглашается с Сократом и говорит,

что, по всей видимости, знание не есть чувственное восприятие, а есть истинное

мнение. На это Сократ говорит, что это высказывание должно иметь под собой

некоторую почву, а именно критерий отличия истины от лжи. Мы должны уметь

отличать истинное мнение от ложного, и, значит, должны уже иметь в себе

некоторое знание. Значит, это высказывание также не является истинным.

Тогда Теэтет говорит, что знание — это истинное мнение с доказательством.

Но и на это Сократ замечает, что часто мы знаем вещи, не умея их доказывать, а

наоборот, доказательства совсем даже не важны. Если мы, читая какое-нибудь

слово, будем смотреть только на составляющие его буквы, то мы слова не поймем.

Слово понимаем, когда видим его целиком, поэтому и это мнение Теэтета не

является истинным. Что же является истинным знанием, в этом диалоге ни Сократ,

ни Теэтет не говорят, и о том, какова точка зрения Платона по этому поводу, мы

можем сделать вывод из других его диалогов. Для этого Платон и строит свое

учение об идеях.

Учение об идеях

Итак, в диалоге «Теэтет» Платон доказал невозможность познания истины

методом чувственного восприятия. Впоследствии эти же самые аргументы будут

использованы философами-скептиками, в том числе и приверженцами

платоновского учения в Средней Академии, для доказательства того, что истина

непознаваема и что, возможно, сама истина и не существует. Однако Платон, как

видно из других его работ, убежден, что истина существует, и более того, что

истина познаваема. И если она недостижима методами чувственного восприятия,

то, значит, познать ее можно при помощи какой-то другой нашей способности. В

разных диалогах Платон по-разному подходит к этому вопросу, но в целом логика