Именно в это время утрачивается понимание ведущей роли желания в структуре субъекта и на авансцену выходят второстепенные для Фрейда аналитические понятия, наподобие «эго» или «контрперенос». Однако сбрасывать этот период со счетов за отсутствием значимых теоретических достижений – означает не замечать его ценности в ином отношении. Солидарность с критической позицией Лакана и суровостью его оценки тогдашнего состояния анализа не должна помешать увидеть в этом одно из следствий созданной Фрейдом ситуации: сложившаяся система вовсе не была случайной помехой фрейдовскому вектору движения. Напротив, в среде специалистов в этот период зрело активное сопротивление фрейдовскому вкладу, своеобразная реакция на его неустранимость, для которой, как полагали специалисты, уже не было никаких оснований. Подобно некоторым первым соратникам Фрейда, рисковавшим вызвать его недовольство их собственными, видоизмененными версиями анализа, которые в конечном счете и были им отвергнуты, последующие поколения аналитиков также стремились избежать стигматизации фрейдовским желанием и искали способы освободить знание аналитика от нагрузки объектного влечения, которую оно с собой несло. Для специалистов, рассматривавших анализ в качестве лишь одной из респектабельных точек входа в клинику, огромным разочарованием было узнать, что анализ нельзя превратить в нечто полностью независимое и достаточно пластичное, чтобы стать полем профессиональной кооперации психологов самых разных школ.
Попытки преодолеть это положение специфически повлияли на состояние клиники и породили необычные эффекты. Описанные Фрейдом психические образования, обнаруживаемые им в бессознательном субъекта в ходе анализа, начали проступать в покинутом своим основателем профессиональном сообществе.
Примером может служить судьба позднего фрейдовского концепта «расщепление» (Spaltung), или «расщепление Я» (Ichspaltung). Его траектория нетривиальна, поскольку поначалу применявшийся Фрейдом достаточно узко концепт к концу жизни своего создателя несколькими решительными рывками достигает широчайшего распространения. Никто из аналитиков не придал этому никакого значения, что выразилось в быстром присвоении и тривиализации термина. Так, в классической работе Рихарда Штербы «Судьба сферы Я в терапевтическом методе» Ichspaltung становится наименованием для наиболее общих проявлений бессознательной жизни:
Мы знаем, что расщепление в области Я далеко не редкость. Сфера Я использует расщепления, чтобы избегать невыносимых столкновений внутри самой себя. Такого рода расщеплением является double conscience (раздвоение сознания), когда левая рука не знает того, что творит правая. Целый ряд ошибочных действий (промахов) имеют характер double conscience, не до конца завершенные формы которых мы повсеместно встречаем в жизни[25]
.Приведенный отрывок парадоксален – лишь едва приблизившись к тому масштабу, которого проект Spaltung достигает у позднего Фрейда, описание немедленно возвращает его на уровень исходной банальности. Если бы речь шла о вещах общеизвестных, подобных тем, что Фрейд в самом начале своего пути характеризовал как проявления бессознательного «в обыденной жизни» (im Alltag), то ни малейшей нужды в новом термине бы не возникало. Однако он понадобился Фрейду, чтобы обозначить нечто для его проекта неочевидное, требующее выхода на иной уровень. И в отличие от прочих открытий, так или иначе нашедших развитие в трудах последующих аналитиков, теория Spaltung умирает вместе со своим создателем в момент, когда почти готова переродиться в то, чему лишь Лакан впоследствии смог дать сдержанную и частичную огласку.
Отчасти Штербу извиняет преждевременность выхода его работы – за четыре года до публикации Фрейдом короткого, но исполненного причудливых парадоксов текста, в котором Spaltung получает освещение под несколько иным углом. Но даже это оправдание не снимает вопроса об авторской глухоте к общему тону фрейдовской дидактики, оформившейся задолго до прямого обращения Фрейда к вопросу расщепления. Попытки сблизить его с феноменом «двойной связи», double bind, которые впоследствии с удовольствием предпринимали аналитики и психологи неаналитических школ, указывают не только на слепоту наиболее сознательных фрейдовских специалистов – если допустить у них существование какого-то подобия «теоретического эго», – но и на внутреннюю коррупцию фрейдистского дискурса.