В постмодернизме, который является «рефлексом» информационно-коммуникационной эпохи, всё принято брать в кавычки. Современные «социальные сети» усиливают вопрос об «апострофе» как выражении одиночества. Когда человек публикует комментарий в своей социальной сети, то, обычно, не передаёт его никому конкретно. Тот, кто публикует или пишет в Twitter’е, обращается к отсутствующему субъекту. Акт передачи формального сообщения (например, публикация обновления статуса) демонстрирует состояние ожидания или, по крайней мере, надежды на то, что апостроф-реплика найдёт отклик у какого-то пока ещё анонимного сверх-слушателя, чей ответ – публичный или частный – преобразует якобы не-разговорное высказывание в опыт общения. Таким образом, «твит» можно рассматривать в некотором отношении как коррелирующий с использованием апострофа в романтических текстах, когда стихи обычно распространялись в виде рукописей или вписывались в письма, часто предназначенные для нескольких получателей. Вызывающий язык и риторические структуры не обязательно указывают на отсутствие содержания, но вместо этого могут предполагать возможность невидимой и неопределённой аудитории. Апострофический голос говорит в тишину, посылая смысл в пустоту. Он ни к чему и ни к кому не обращается, что является признаком одиночества, автономности человеческого состояния. Как отмечал Ганс Аспергер, «язык аутистов не адресован адресату, а часто произносится как бы в пустое пространство». Facebook и прочие соцсети работают на топливе «чистого нарциссизма».
Социальная природа аутизма
Лео Каннер описывал эксперимент, который был нацелен на проверку реакции аутистов на булавочный укол. В нём 8-летняя Барбара К. отвечала испуганным взглядом на булавку (но не на экспериментатора!) и произнесением слова «Больно!», не адресованного никому конкретно. То есть она направляла свой «болезненный ответ» именно на вещь, а не на человека. Имело место сосредоточение на самой боли, а не её источнике. Точно так же аутист каждый раз создаёт язык, который будет соответствовать тому, как он воспринимает вещи – и только вещи, а не людей!
Изначально аутизм был способом, с помощью которого Л. Каннер пытался проблематизировать преобладающее концептуальное, институциональное и юридическое различие между «умственной отсталостью» и «психическим заболеванием». Болезнь противопоставлялась умственной отсталости как форме социальной нетрудоспособности, которая была временной и поддающейся исправлению. Британский адвокат и политический деятель Роберт Кларксон Тредголд (1899–1977) сравнивал «психически больных» людей с теми, кто находится во «временном финансовом затруднении», в то время как «умственно отсталых» – с бедняками, у которых никогда не было имущества, то есть первые имели право на восстановление здравомыслия, которым они когда-то обладали, и даже «хорошие возможности» для этого, в то время как вторые не имели на это ну совершенно никаких шансов. Лечение психических заболеваний было «восстановительным» в том смысле, что оно было направлено на «излечение», то есть на «рекреацию» врождённых способностей больного человека, которое действует как мультипликатор того, сколько времени и ресурсов было вложено в лечение. Уход же за умственно отсталыми не считался восстановительным. Как раз это состояние и было врождённым, поэтому не существовало никакого предшествующего положительного состояния, которое следовало бы восстановить, и, что более важно, нельзя было рассчитывать на какой-либо мультипликативный эффект, поскольку «хорошего когнитивного потенциала» попросту не было изначально. Собственно, Л. Каннер сделал то, что можно понять по аналогии с движением, которое до него осуществил Д. Беркли, который заявил, в пику Д. Локку, что нет никаких первичных и вторичных качеств. Все качества – вторичные! Точно так же, Л. Каннер, по сути, указал, что нет никаких врождённых и приобретённых, биологических и социальных недостатков, болезней, изъянов. Все они, по сути, одно и то же. Но тем самым аутизм – не биологическая проблема, но социальная! И если все так называемые первичные качества – это функция вторичных, то биологические механизмы имеют смысл и спусковые крючки в определённой социальной среде.