Мир Средневековья. Рождение Европы: эпоха великих завоеваний и выдающихся свершений

Августин, который пользовался большим авторитетом в Средние века, изменил свое мнение о веротерпимости, что имело катастрофические последствия. Первоначально он выступал против всякого принуждения. Но во время его конфликта с донатистами в Северной Африке он огласил вероучительное правило, которое сохранялось в течение сотен лет, смысл его был один – «заставить их присоединиться». Донатисты ответили на это аргументом, у которого тоже была долгая жизнь и который приводили регулярно все преследуемые нонконформисты начиная с XII в. Он звучал так: «Истинная церковь та, которую преследуют, но не та, что преследует».

Алкуин, авторитетный теолог при дворе Карла Великого, резко критиковал императора за то, что тот насильно обращал англосаксов в христианство во время войн с ними в конце VIII – начале IX в. Алкуин был уроженцем Британских островов, и его взгляды были наследием традиции свободы, присущей «кельтской» церкви. В XI в. епископ Вазо Льежский выступил против жестокого обращения с еретиками во Франции. В XII в. две великие традиции толерантности и нетерпимости вошли в противоречие друг с другом; в XIII в., в эпоху схоластики и академического обучения, когда церковь представляли канонисты и папские политики, нетерпимость восторжествовала, как в теории, так и на практике. Фома Аквинский требовал самого сурового наказания для еретиков, а также для вероотступников (relapsi) по причине того, что ересь настолько заразна, что требуется просто искоренять всех, кто ее придерживается. При этом забывалось, среди всех прочих факторов, что «болезнь» распространится еще больше, если начать ее преследовать, станет еще более вирулентной, когда ею «заразятся» низшие классы населения. Одно интересное последствие победы западной церкви над восточной церковью (в любом случае иллюзорной победы) выразилось в том, как Отцы восточной Церкви начали трактоваться на Западе. Фома Аквинский утверждал, что Иоанн Златоуст потребовал осуждения на смерть Ария, и этим было положено начало вынесения смертных приговоров для еретиков!

Для «открытого» XII в. было характерно сосуществование различных точек зрения, как в духовной жизни, так и в науке. Внимание христианских философов и теологов было сосредоточено на трех основных группах общества: евреях, еретиках и мусульманах. В первый раз всерьез обсуждалась возможность существования плюралистического общества: могут ли люди разных вер жить вместе в одном государстве и одном обществе? Положение осложнялось, с одной стороны, как уже говорилось, традицией преследования несогласных, а с другой – тем фактом, что иудаизм, ислам и христианство, три тесно взаимосвязанные веры, были крайне нетерпимы в вопросах догматики. Так что насущным вопросом становился вторичный вопрос: приведет ли нетерпимость в догматике к нетерпимости в отношении отдельных «неверующих». Много дополнительных вопросов было связано с основным. Например, дозволяется ли исповедующим какую-либо веру признавать отдельные положительные черты в другой вере и каким правилам поведения они должны следовать в случае конфликта с представителями другой веры.

«Кругом одни евреи». Эти слова принадлежат хронисту XIII в., но они выражают общую проблему всего XII в. Руперт Дойц, Бернард Клервоский, Петр Достопочтенный, Абеляр и многие другие обсуждали вопрос, могут ли евреи быть терпимы в христианском обществе. Их ответ оказался утвердительным: Христос был еврейской крови, евреи будут спасены при конце мира, и, конечно, они требуют к себе снисхождения. Бернард Клервоский в письме к архиепископу Майнца Генриху безоговорочно осудил некоего монаха Радульфа, который призвал к преследованию евреев в преддверии крестового похода. Такова была либеральная Европа XII в., широко и непредвзято смотревшая на мир. Жильбер Криспен (скончался в 1117 г.), аббат из Вестминстера, рассказывая о диспуте между ним и образованным евреем из Майнца, который приехал в Англию по торговым делам, сообщает, что обсуждение происходило в предельно взаимоуважительной манере. Есть свидетельства о подобных дискуссиях в Испании, Франции и Италии. В XIII в. общественные диспуты между христианскими теологами и евреями были запрещены (в Париже в 1208 г., в Трире в 1223 г. и отдельно папой Григорием IX в 1232 г.). Но средневековое общество, которое находило такое удовольствие в дискуссиях и обсуждениях, не сразу могло избавиться от старой привычки. Диспуты продолжились под патронатом короля, в Париже в 1240 г. в присутствии Людовика IX, и в Барселоне в 1262 г. в присутствии короля Арагона Хайме I. Тем не менее изменилась их атмосфера. От открытого обсуждения быстро перешли к оскорблениям и обвинениям; евреев обличали как «порочную и развращенную нацию». Именно это отношение эпохи позднего Средневековья одновременно с церковными проповедями, направленными против «проклятого племени», было унаследовано более поздними поколениями. Папа Иоанн XXIII только в 1958 г. повелел удалить упоминание о «предательстве» евреев из пятничной молитвы Страстной седмицы.