Как и следует ожидать, это своеобразное отношение к писаниям повторяется во взглядах дзэн-буддизма на символ веры. В отличие от большинства религий, вращающихся вокруг некоего вероучения, дзэн-буддизм не желает ограничиваться вербальными рамками; он «не опирается на записанные слова и находится
Любую мысль можно довести до абсурда, поэтому нам не следует делать из вышесказанного вывод о том, что дзэн-буддизм всецело отказывается от разума и слов[99]
.Да, попытки разума отразить конечную реальность впечатляют его не более, чем Кьеркегора – метафизика Гегеля; никакая полировка не поможет кирпичу отражать солнце. Но отсюда не следует, что разум ничего не стоит. Разумеется, он помогает нам пробиваться в повседневной жизни, – этот факт побуждает дзэн-буддистов в большинстве случаев становиться убежденными сторонниками образования. Но это еще не все. Действуя особым способом, разум в самом деле может помочь осознанию в достижении его цели. Если способ, которым он пользуется, порой кажется извлечением колючки с помощью другой колючки, следует добавить, что разум также способен играть интерпретирующую роль и служить мостом, соединяющим только что открытый мир с миром здравого смысла. Ибо в дзэн-буддизме не существует вопросов, ответы на которые, будучи найденными, не имели бы смысла в его собственной системе координат; не существует опыта, который учителя не хотели бы попытаться описать или объяснить с учетом соответствующих обстоятельств. Просто идея, касающаяся отношения дзэн-буддизма к разуму, двояка. Во-первых, логика и описание дзэн-буддизма имеют смысл лишь с точки зрения опыта, радикально отличающегося от заурядного. Во-вторых, учителя в дзэн-буддизме решительно требуют, чтобы ученики приобретали собственно опыт, и не позволяют подменять его рассуждениями.
Нигде решимость дзэн-буддизма по этому последнему пункту не проявляется очевиднее, чем в методе, принятом им на вооружение с целью собственного увековечивания. Если по щекотливому вопросу преемственности другие религии обращаются к официальным полномочиям, наследованию папского престола или тезисам вероучений, то дзэн-буддизм вверяет свое будущее особому состоянию сознания, которому полагается передаваться напрямую от одного разума другому – как пламя передается от свечи к свече, или вода переливается из чашки в чашку. Именно эта «передача разума Будды разуму Будды» составляет «особую передачу», на которую Бодхидхарма указывал как на сущность дзэн-буддизма. На протяжении ряда веков эту внутреннюю передачу символизировал переход одеяния и чаши Будды от патриарха к патриарху, но в VIII в. шестой патриарх китайского чань-буддизма пришел к выводу, что даже это простое действие представляет собой шаг в сторону путаницы формы с содержанием, и распорядился прекратить его. Так что здесь мы имеем традицию, центром которой является череда учителей, каждый из которых в идеале наследует от своего учителя состояние духа, аналогичное тому, которое Гаутама пробудил в Махакашьяпе. Практика не дотягивает до идеала, однако следующие цифры свидетельствуют о мерах, которые предпринимаются для поддержания должного уровня. По оценкам учителя-наставника, под руководством которого занимался автор этой книги, он лично обеспечил наставлениями около девятисот послушников. Из них тринадцать завершили свою дзэн-буддистскую подготовку, четыре удостоились ранга
Что же это за подготовка, посредством которой соискатели подводятся к состоянию разума Будды, сохраняемому таким образом? Приблизиться к ее пониманию можно с помощью трех ключевых терминов: