Многоликий Христос. Тысячелетняя история тайных евангелий

Помимо исторических критериев, Мартин Лютер и его сподвижники испытывали естественное предубеждение против книг, противоречащих их богословским взглядам. Так, они не одобряли тексты, поощряющие культ Марии или почитание святых – даже если исторические свидетельства говорили в их пользу. Сам Лютер, в сущности, готов был применять к Новому Завету столь же острую критическую бритву, что и к Ветхому. Свою проповедь он называл «евангелической», имея в виду, что она полностью основана на Евангелии (Благовестии) в самой чистой его форме – на самих канонических евангелиях и ключевых новозаветных текстах, таких, как Послание апостола Павла к Римлянам. О других же писаниях необходимо судить по тому, соответствуют ли они этому центральному нарративу веры, как понимал его Лютер. В идеале он с удовольствием поместил бы большую часть книг Нового Завета в категорию антилегомена — книг спорных. В список «сомнительных» он включал и Откровение, и Послание к Евреям, и Послание Иакова, которые большинство современных читателей считают неотъемлемой частью библейского текста. Однако на практике такое разделение не прижилось. Новый Завет остался примерно таким, каким и знают его современные западные церкви¹².

На разоблачение очевидно поздних и поддельных псевдоевангелий Лютер обычно времени не тратил; но один средневековый текст привлек его особое внимание. Он прочел Толедот Иешу – и пришел в ужас, ибо понял его как выражение лютой ненависти иудеев к Христу и христианам. Это открытие отравило его отношение к иудеям и иудаизму, в ранние годы относительно терпимое. К 1540-м годам Лютер требовал конфисковывать имущество иудеев, отправлять их на принудительные работы и жестко запрещать соблюдение их религиозных практик. Эта его антииудейская ярость положила начало долгой и страшной истории немецкого антисемитизма.

ТРУДЫ УЧЕНЫХ И БОГОСЛОВОВ САМИ ПО СЕБЕ могли бы не иметь особого влияния. Однако в северо-западной части Европы взгляды реформаторов были поддержаны государством и легли в основу национальных церквей.

Яркий пример духовного переворота и войны с материальными символами прежней веры представляет Англия. За столетие после 1540 года англичане получили куда более широкий доступ к Библии, чем прежде – в первую очередь, благодаря Женевской протестантской Библии и английскому «переводу короля Иакова». Распространение Библии породило в обществе новое отношение и к грамотности, и к благочестию. В те же годы суровые государственные указы практически запретили изображать в скульптуре и на витражах такие, прежде общеизвестные сюжеты, как Нисхождение во ад и сцены из жизни Девы Марии. Местным властям предписывалось «разорять и уничтожать все святилища… картины, статуи и иные изображения ложных чудес, паломничеств, идолопоклонства и суеверия, дабы и памяти о них не осталось на стенах и в {витражных} стеклах». Книги с этими сюжетами выбрасывали или сжигали. В 1569 году были запрещены знаменитые Йоркские мистерии, а десять лет спустя – Ковентрийские¹³.

Критическое внимание к Библии изменило и церковные службы, благодаря которым в течение столетий знакомились с Писанием самые простые люди. В 1549 году в Англии архиепископ Томас Крэнмер сокрушался о том, во что превратилась в последние годы литургия – ее буквально заполонили апокрифические и маргинальные тексты: «Прошло много лет – и этот достойный, благочестивый порядок церковной службы, установленный древними отцами, настолько изменился, исказился и испортился, в службу вошло столько темных историй, легенд, литаний, стихов, пустых повторений, поминовений и синодиков, что из каждой библейской книги в церкви теперь читаются едва ли три или четыре главы»¹⁴.

Но даже отчаянные попытки Крэнмера вернуться к литургии первых веков христианства не удовлетворяли еще более ревностных верующих, готовых в борьбе с небиблейскими и апокрифическими материалами зайти еще дальше. Именно желание очистить английскую литургию и молитвенник от католических и средневековых элементов дало толчок движению пуритан¹⁵.

ВАЖНЕЙШЕЙ ЧАСТЬЮ ПРОТЕСТАНТСКИХ РЕФОРМ стала борьба с тем, что протестанты считали позднейшими, суеверными дополнениями к истинной вере – особенно с почитанием Девы и святых. Реформируемые церкви избавлялись от всех визуальных и материальных напоминаний об альтернативных евангелиях; в результате само пространство богослужения стало совершенно иным¹⁶.

С 1520-х годов до середины XVII века протестантские страны вели со старыми народными верованиями систематическую борьбу. Иногда подобные кампании проводились организованно, но, как правило, включали и стихийное «движение снизу». На борьбу с религиозным искусством протестантов вдохновляли библейские запреты на идолопоклонство и создание изображений. А где найти лучшую мишень для иконоборчества, чем изображения Девы Марии и святых, как правило, по сюжетам, взятым из «Золотой легенды» или апокрифических «Деяний»? Иконоборчество протестантов стало войной против материальных воплощений христианской апокрифической литературы¹⁷.