Молодой Маркс

В статье «К еврейскому вопросу», написанной осенью 1843 г., за исходную точку Маркс берет конкретный факт: верующие евреи, т.е. сторонники иудейской религии, борются в Германии за равные политические права с остальными немцами. Каков подлинный смысл этой борьбы?

Поскольку иудейская религия объявляет евреев богоизбранным народом, все христианские религии видят в иудаизме своего смертельного врага и стараются всячески ущемлять сторонников иудаизма. Особенно это ощутимо там, где христианство является государственной религией. Например, в Германии евреи, исповедующие иудаизм, существенно ограничивались в политических правах: указом от 4 мая 1816 г. они были лишены права занимать государственные должности. Борясь за ликвидацию этого положения, евреи объективно оказались в русле общей борьбы против устаревших политических порядков в Германии, хотя их позиции в этой борьбе были ограниченны.

Как же относиться к борьбе евреев за свои политические права? Либералы обычно поддерживают ее, усматривая в ней один из элементов борьбы за отделение государства от церкви – борьбы, начатой просветителями еще на заре нового времени. Стремясь быть более радикальным, Бауэр в работе «Еврейский вопрос», опубликованной в ноябре 1842 г. в виде статьи в «Немецком ежегоднике», а затем переизданной в качестве брошюры, наоборот, пришел фактически к отрицанию смысла борьбы евреев как таковой.

Пока государство остается христианским, рассуждал он, оно не может предоставить равные права евреям, как сторонникам религии, враждебной христианству. Следовательно, политическая эмансипация евреев предполагает уничтожение христианского государства. Но для того, чтобы с полным правом добиваться этого уничтожения, евреи должны отказаться и от своей собственной религии. Атеизм – вот предпосылка политической эмансипации.

Иначе говоря, евреям, борющимся за свою политическую эмансипацию, Бауэр заявляет: вся ваша борьба ни к чему не ведет; на самом деле вы должны бороться с собственной религиозностью и т.д. При всем радикализме, критика Бауэра являет пример догматической критики, которая не исходит из предмета, развивая его принципы, а противопоставляет себя предмету, пытается навязать ему свои принципы и потому неизбежно терпит крах.

Еще в марте 1843 г. Маркс писал: «Как мне ни противна израильская вера, но взгляд Бауэра кажется мне все же слишком абстрактным. Надо пробить в христианском государстве столько брешей, сколько возможно…» (11, с. 375). И следуя логике такого подхода, Маркс в статье «К еврейскому вопросу» стремится постичь специфическую природу предмета и из нее развить всеобщую истину, каковой является для него необходимость утверждения общественного человека во всех сферах жизни. Поэтому борьбу немецких евреев за политическую эмансипацию он принимает как реальный исходный факт, который, однако, надлежит правильно осмыслить, т.е. понять его глубинную связь с общим историческим процессом и тем самым раскрыть его историческую перспективу.

Ограниченность политической эмансипации

Это осмысление предполагает изучение еврейского вопроса в различных исторических условиях. В Германии не существует политического государства как носителя общественной сущности человека. Поэтому здесь еврейский вопрос и в самом деле оказывается чисто религиозным: еврей находится в религиозной противоположности к государству, признающему своей основой христианство. Иначе обстоит дело в государстве с республиканским строем, в США, где религия низведена до уровня частного дела гражданина и где поэтому еврейский вопрос теряет свое теологическое значение и превращается в мирской вопрос. Но если даже в стране с «завершенной политической эмансипацией» религия существует и проявляет жизнеспособность, то не означает ли это, что сама политическая эмансипация есть не доведенная до конца, противоречивая эмансипация человека?

Отвечая на этот вопрос, Маркс излагает материалистическое существо своих методологических установок с такой отчетливостью, на какую способен лишь сознательный материалист: «Мы не утверждаем, что граждане государства должны покончить со своей религиозной ограниченностью, чтобы уничтожить свои мирские путы. Мы утверждаем, что они покончат со своей религиозной ограниченностью только тогда, когда уничтожат свои мирские путы. Мы не превращаем мирские вопросы в теологические. Мы превращаем теологические вопросы в мирские. После того как историю достаточно долго объясняли суевериями, мы суеверия объясняем историей. Вопрос об отношении политической эмансипации к религии становится для нас вопросом об отношении политической эмансипации к человеческой эмансипации» (1, с. 388).