Читаем Молодой мусульманин в современном мире полностью

Тем не менее в некоторые суфийские ордена, особенно те, которые в течение последних 200 лет стали постепенно деградировать, проникли и замутненные, неверные обычаи и традиции. Однако существующие суфийские ордена всегда умели защищать себя от такой напасти. Поэтому они до сих пор играют ведущую роль в духовной жизни Ислама.

Калам (Теология)

Наряду с очень богатой и разнообразной традицией, воплотившейся в суфизме, Ислам также породил многогранные и разнообразные формы теологии, которые получили общее название калам. «Калам» означает Слово Божие, то есть Коран. Говорят, что именно Али ибн Абу Талиб (А) заложил основы этого направления в исламской мысли (или теологической науке). Поэтому он и известен в качестве первого исламского теолога – мутакаллима. Нет сомнения, что теологические дискуссии имели место уже в самом начале формирования исламского общества.

Первоначальная умма после кончины Пророка (С) столкнулась с рядом проблем, которые неизбежно ставит перед собой ищущий человеческий разум при соприкосновении с истинами Ислама. Например, такой вопрос: кто обретет спасение? Тот, кто делает благие дела, или тот, кто верует? За какие грехи человек выходит из сферы Ислама? Встал и целый ряд других вопросов о сущности Корана. Сотворен Коран или нет? Коран – Слово Божие, и если предположить, что он сотворен, то тогда следует принять и утверждение о его изменчивости. А из этого следует и возможность изменения качеств Господа. С другой стороны, если согласиться, что Слово Божие вечно и нетленно, то как случилось, что мы держим в руках, читаем и слушаем текст Корана, и почему этот Коран в качестве Слова Божия снизошел в определенное время?

Другие вопросы возникали в связи с качествами Господа. В Коране есть такие айаты: «Рука Аллаха – над их руками»[36] и «Поистине, Аллах всеслышащий, всевидящий»[37]. А как Господь видит и слышит? Как у Него может быть рука, если в Коране говорится, что нет ничего, подобного Ему (сура Совет, 11)? Есть вопросы и относительно познания Бога. Познаем ли мы Бога, видя Его? Можно ли вообще Его увидеть? Осуществляется ли такое видение внешним или внутренним зрением? Увидим ли мы Господа в день воскресения, а если увидим, то имеет ли Он форму?

Все эти вопросы, некоторые из которых являются исключительно теологическими, а другие имеют и важное политическое содержание, занимали умы мусульман в первом веке исламской истории.

Актуальность обсуждения данных тем усиливалась постоянным присутствием среди мусульман представителей христианства, иудаизма, зороастризма, манихейства и даже сабатейства, которые уже на протяжении многих веков до этого обсуждали подобные вопросы. В этом плане особенно важным было присутствие христиан, ведь они являлись обладателями очень сложной и развитой теологии, созданной за века существования их религии и использовавшей достижения греческой философии и логики для обоснования своей веры в воплощение Божественного начала в Христе, а также других догматов.

Сталкиваясь с этим вызовом со стороны христианских, иудейских, зороастрийских и иных теологов, мыслителей и философов, а также вследствие внутренней потребности исламского общества, мусульмане должны были создавать свою собственную теологию. В результате возникло то, что мы называем каламом.

Мутазилиты

Важнейшим деятелем, заложившим первоначальные основы исламской теологии, был Хасан Басри, выдающийся улем в области хадисоведения. Он являлся представителем одного из первых поколений Ислама (родился в 21 году по лунной хиджре) и прожил почти до окончания правления Омейядов, то есть до 110 года по лунной хиджре. За свою жизнь он обучил хадисам и комментарию к Корану несколько поколений мусульман, оставаясь столпом науки хадисоведения и в то же время – выдающимся суфийским шейхом. Своим ученикам и мюридам Басри преподавал то, что потом получило название «калам», а именно, учение о вопросах, которые мы приводили выше. С удалением в затворничество (и‘тизал) одного из учеников Хасана Басри по имени Василь бин Ата появилась теологическая мутазилитская школа. Эта школа известна 5 принципами, которых придерживаются ее последователи:

1) монотеизм;

2) справедливость (Бога);

3) наказание и воздаяние;

4) «стоянка между двух стоянок»;

5) «призыв к дозволенному и запрещение недозволенного».

Эти пять принципов объединяют между собой различные мутазилитские направления, связанные с Багдадом и Басрой. Но, несмотря на разнообразие течений, в целом мутазилиты отличаются от других теологических школ своей верой в эти пять принципов, опорой на разум в толковании веры, акцентированием свободы выбора и ответственности человека за его дела и поступки.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука