Мозг: биография. Извилистый путь к пониманию того, как работает наш разум, где хранится память и формируются мысли

В заключение квебекской встречи 1953 года Гораций Джаспер признал сложность вопроса связи разума с деятельностью мозга, прежде чем язвительно заключил: «Доктор Экклс попытался решить данную проблему, оставив физический мир и отправившись за объяснением в мир духовный» [16]. Экклс, являвшийся набожным католиком и некоторое время работавший с философом Карлом Поппером[351], оставался дуалистом на протяжении всей жизни, хотя несколько раз менял детали своих взглядов, выдвигая каждую последующую версию с такой же воинственной уверенностью [17].

Один из величайших современников Экклса в конце концов стал придерживаться аналогичной точки зрения. Вся карьера Уайлдера Пенфилда строилась вокруг предположения, что «деятельность высших центров и психические состояния – это одно и то же или разные стороны одного и того же» [18].

Однако в 1975 году, незадолго до смерти, Пенфилд объявил: «После многих лет попыток объяснить разум только на основе работы мозга я пришел к выводу, что проще (и гораздо легче и логичнее) принять гипотезу, что наше существо состоит из двух фундаментальных элементов».

Пенфилд оправдывался тем, что «несмотря на новые методы, такие как использование стимулирующих электродов, изучение пациентов в сознании и анализ эпилептических приступов, нет убедительных доказательств того, что только мозг может выполнять ту работу, которую выполняет разум» [19]. Но отсутствие исчерпывающего объяснения феномена сознания еще не означало, что господствующая материалистическая концепция была ложной.

* * *

В 1950-х годах, после публикации книги Гилберта Райла «Философия сознания», философски настроенные психологи (и психологически настроенные философы) сфокусировались на природе сознания. В 1956 году оксфордский психолог Уллин Плейс[352] утверждал, что «разумная научная гипотеза» заключается в том, что сознание – это процесс в мозге, и настаивал, что недостаточно отвергать это предположение только на философских основаниях [20]. Три года спустя философ из Аделаидского университета Джон «Джек» Смарт развил аргументы Плейса, помогая установить философскую основу давней рабочей гипотезы о том, что сознание и мозговые процессы являются различными аспектами одного и того же феномена [21].

В 1950-х годах философски настроенные психологи сфокусировались на природе сознания.

Учитывая трудности прямого ответа на этот вопрос, научный интерес к сознанию ослабел до такой степени, что в 1962 году американский психолог Джордж Миллер заявил: «Мы должны запретить слово “сознание” на десятилетие или два» [22]. Какова бы ни была серьезность предложения Миллера – сам он использовал это слово более восьмидесяти раз в своей книге, включая посвящение целой главы данной проблеме, – в следующем году был опубликован крупный обзор функций мозга, в котором рассматривалось более 1000 научных статей и все же удалось избежать использования термина «сознание» [23]. Однако убрали просто слово, сама проблема никуда не делась – обзор продемонстрировал ряд удивительных результатов, которые бросили вызов нашему пониманию принципов работы человеческого мозга, и продолжают вызывать беспокойство.

Мода на психохирургию, господствовавшая в психиатрии США середины XX века, не всегда имела катастрофические последствия, как в случае с бедным Генри Молисоном. У некоторых пациентов тяжелую форму эпилепсии можно облегчить путем разделения левого и правого полушарий мозга. Нужно просто[353] разрезать структуру, которая их соединяет, – мозолистое тело. Состояние больных зачастую значительно улучшалось без проявления каких-либо видимых побочных эффектов, что привело к предположению, что мозолистое тело было чем-то вроде структурного элемента [24]. Однако в 1950-х годах эксперименты Роджера Сперри на животных показали, что если рассечь мозолистое тело, то произойдет нечто чрезвычайно странное.