И в каждом зачатии присутствует третий фактор. Биологически ребенок является продолжением своих земных родителей, но в то же время он — воплощение некоего сверхъестественного существа. Верование, что в момент зачатия в чрево матери проникает некий дух, широко распространено и среди «примитивных» народов, и среди весьма высокоразвитых. Индиец считает, что «для зачатия необходимо соединение трех вещей: соитие родителей, благоприятное время для матери и присутствие гандхарвы, причем первые две могут быть названы лишь необходимыми условиями, тогда как истинной причиной зачатия является третья». «Муж и Солнце порождают мужа», — говорит Аристотель. «И отцом своим не называйте никого на земле», — говорит Иисус (Мф. 23:9), а согласно Фоме Аквинскому, «сила души, заключенная в семени благодаря Духу, создает тело»[689]
. Мифы сосредоточиваются именно на этом третьем факторе, символом которого является таинственный зачинатель или оплодотворяющая субстанция, проглоченная матерью. В некоторых повестях как зачинатель выступает сверхъестественное существо — Луг, Мананнан, человек-птица или один из жителей сида. В других это король или пришелец из неведомых земель. В последнем случае напрашивается аналогия с широко распространенными ритуалами, которые открывали сверхъестественным силам доступ к женщинам через посредство таких человеческих воплощений, как цари, жрецы или иноземные пришельцы[690]. Реликты подобных ритуалов в кельтских странах сохранились и в самих текстах мифологического характера, и в памятниках более позднего времени. Так, например, король Конхобар, почитавшийся уладами как «земное божество», имел право первой ночи со всеми невестами уладов, «так что он становился всем им первым мужем»[691]. По изустной традиции, аналогичным правом обладали и два помощника Балора[692]. Привилегии фениев позволяли им брать себе любую женщину рода, сколь бы знатной она ни была, и они требовали либо выкупа, либо права провести с нею ночь накануне ее свадьбы[693]. Босуэлл рассказывает об одном шотландском лэрде, который утверждал, что формулировкаВ ирландских повестях есть свидетельства, что такое право не ограничивалось первой ночью после свадьбы: «Когда кто-либо из уладов давал королю Конхобару приют на ночь в своем доме, тот обыкновенно проводил эту ночь с женой хозяина»; существует также рассказ о сыне одного ирландского верховного короля, который пришел к отцу и сказал: «Я хочу отправиться в путешествие по стране, и пусть жены всех королей, у которых я буду гостить, спят со мной»[696]
. Как пишет Н. К. Чедвик в своем недавнем исследовании, посвященном пиктскому и кельтскому браку, многое говорит в пользу того, что «король или его филид имели право на ритуальное зачатие детей с замужними женщинами»[697]. В Средневековье на разного рода «шабашах ведьм» аналогичное право распоряжаться «своими женщинами» имел «дьявол»[698], и об этой же ритуальной практике, видимо, свидетельствуют многочисленные истории об инкубах и демонах, которые, принимая облик мужчин, вступали в плотскую связь со смертными женщинами[699]. В «Истории» Гальфрида Монмутского говорится, что отцом Мерлина был один из таких демонов[700].Однако зачатие героя нигде не ставится в прямую связь с такими ритуалами, как