Таким образом, Аморген в данном случае предстает как потенциальный Творец всего сущего; текст этот имеет древнеиндийские параллели, которые исключают его интерпретацию как простого монолога, продиктованного гордыней. Так, Кришна в «Бхагавадгите» называет себя божественным семенем[209]
, без которого не может существовать ни живое, ни неживое. Он — Атман и Вишну, он — Шива, он — Брахман и все сущие боги, он — начало, жизнь и конец. «Средь светил Я — лучистое солнце… средь созвездий на небе Я — месяц… а средь гор высочайших — Меру… а из всех водоемов — море… среди чудищ морских — Варуна, Арьяман — средь ушедших предков… Я — бог смерти… Я — ветер…» Он же оказывается эталоном, образцом совершенства и среди гимнов, поэтических размеров, букв алфавита, месяцев и времен года. «Игра в кости — среди хитрецов Я… Я — решимость, Я также победа… среди тайных вещей, Я — молчанье, Я для знающих — знанье. То, о чем Я говорю вам, — лишь малая часть моих несчетных обличий». Вишну, бездействующий в период неявленности между распадом и воссозданием мирозданья, также заявляет о себе целой серией «я есмь»-высказываний. Он космический обманщик или волшебник, он — всё, посредством чего проявляет себя истинный смысл сущего: годовой цикл, свет, ветер, земля, вода, четыре четверти пространства и т. д. «И куда бы ни обратился твой взгляд, и слух, и мысль — знай, всюду Я, как Тот, кто пребывает внутри»[210]. Сходным же образом Аморген, воспаряя мыслью над океаном небытия, объединяет в себе все первосущности. И потому он властен создать новый мир, а его стихи имеют очевидную природу креативных песнопений. Он призывает рыбу в заливы и, более того, называя, нарекая саму землю Ирландии, тем самым и воссоздает ее; причем важно, что для исполнения этого акта нареченное должно быть названо дважды[211]:В первую эпоху обновления Эриу Ирландия должна превратиться в «великий корабль» сыновей Миля, и отныне от них и от Лугайда, сына Ита, будет вестись родословная всех племен Ирландии.
После того как сыновья Миля завладели островом, между Эремоном и Эбером возник спор, кому править страной. Аморген, приглашенный в качестве третейского судьи, вынес такое суждение: «Наследие вождя Донна пусть достается второму сыну, Эремону, а наследие после него — Эберу». Однако Эбер, не удовлетворенный этим решением, настоял на разделе острова. Именно с этого эпизода мифической истории страны ведет начало территориальная дихотомия, фундаментальная для всей космогонической структуры Ирландии. Итак, произошел раздел, и Эремон получил королевство на севере, а Эбер — на юге, или, по другим источникам, Эбер взял себе Юг, а Эремон — Север «вместе со всем королевством»[212]
. Во всяком случае, мы с определенностью можем говорить о превосходстве Севера, которое проявляется и другими способами. Так, на Север с Эремоном пошло семь вождей, а на Юг с Эбером — шесть[213]. Затем у братьев возник новый спор, якобы по поводу раздела трех горных хребтов, «хранивших сверкающие сокровища, скрытые в каждом из трех»[214]. В северной части острова было два таких хребта, тогда как в южной — только один. Недовольный выпавшим ему жребием, Эбер взбунтовался против Эремона и был им убит, однако распря продолжалась и между потомками обоих братьев. Уже в исторический период, пока Ирландия обладала политической независимостью, при династическом наследовании соблюдалась очередность между двумя линиями, восходящими к двум легендарным братьям[215]. Раздел страны на две половины, как принято считать, привел к дополнительным различиям между ними. Перед тем как разойтись, братья по жребию поделили своих ученых людей — поэта и арфиста. Поэт, человек ученый, «наделенный силой мудрости», отправился с Эремоном на Север, «так что отныне на Севере хранится достоинство и ученость», арфист же пошел с Эбером на Юг, «и отныне вечно сладкое звучание музыки пребудет в южной части Ирландии, до Страшного суда»[216].