Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

Таков путь всех древних культур. Человеческая жизнь обретает смысл лишь благодаря тому, что каждый ее шаг — повторение того, что некогда, в самом начале бытия, уже было сделано богами. «Реальность постигается только через повторение, через сопричастность; все, что совершается без должного образца, — бессмысленно, т. е. лишено реальности»[225]. И достаточно вспомнить мифологию древних греков, как станет ясно, что эти образцы не сводятся к таким, которые имеют нравственное оправдание, — они соотносятся с любыми ситуациями, в каких может оказаться человек. Рассказывается, что однажды Партолон отправился ловить рыбу, оставив свою жену и Тобу, своего слугу, охранять остров. Жена Партолона соблазнила Тобу, и так в Ирландии случилась первая супружеская измена. Когда совершили они этот грех, их охватила великая жажда, так что пили они из всех чаш Партолона и не могли ее утолить. Когда Партолон вернулся домой, он ощутил на краях всех чаш вкус их губ и, разгневанный их преступлением, убил собачку своей жены. Это было первое проявление ревности в Ирландии. Затем Партолон начал укорять жену, но в ответ она сказала ему, что во всем виноват он сам, ибо не могли они поступить иначе, оказавшись в подобной ситуации: произошло то, что и должно было произойти:

Мед с женщиной, молоко с кошкой,
пищу со щедрым, мясо с ребенком,
мастера с острым резцом —
оставлять одно с другим всегда опасно.

«Опасно оставлять эти вещи рядом». Поэтому правильно хорошенько следить за ними с самого начала. «Не на нас ложится этот позор, но на тебя». Таков был первый приговор, произнесенный в Ирландии и получивший название «право жены Партолона»[226]; в нем слышен отзвук древнеиндийских «Законов Ману»: «Прелюбодейка-жена возлагает свою вину на (беспечного) мужа»[227].

Пять племен, последовательно заселявших Ирландию до прихода туда гойделов, можно сравнить с индийскими Пятью родами, о которых «Ригведа» говорит как о пришельцах из-за моря, что возделывали земли на здешних берегах. Это вторжение, безусловно, не имеет исторической основы, скорее, оно может быть истолковано как символ перехода из одной формы бытия в другую, — перехода, который, согласно разным версиям, может быть совершен как на корабле, так и в небесной колеснице. Как мы увидим в дальнейшем, когда будем говорить о странствиях в Иной мир, «пересечение вод» всегда сопровождается переменой физического состояния и социального статуса. Поэтому путешествие Пяти родов представляется нам странствием в Иной мир с обратным знаком, т. е. приходом в этот мир, началом бытия, выбором некоей одной актуальной манифестации из бесконечного числа потенциально возможных сущностей[228]. Конечно, скучной прозе «Книги захватов» очень и очень далеко до возвышенных гимнов «Ригведы», но явно искусственное выведение пяти племен, заселявших Ирландию, из таких земель, как Скифия, Греция, Египет и проч., в данном случае может быть своего рода заменой для традиции, видевшей в своих прародителях пришельцев с «иных берегов». Четыре мифических города где-то далеко на северных островах мира, откуда якобы приплыли Племена богини Дану со своими магическими талисманами, разумеется, не найдешь ни на каких земных картах. К тому же не совсем ясно, каким именно способом прибыли они в Ирландию — на кораблях по морю или на облаках по воздуху.

В «Ригведе» рассказывается также о восьми верховных божествах — Адитьях, пересекающих воды в особой повозке, где «могло одновременно поместиться только восемь человек»[229]. Их можно сравнить с восемью сыновьями Миля. Донн, старший сын Миля, напоминает Вивасвата, восьмого из Адитьев. Вивасват первым совершил жертвоприношение, и люди, следующие в этом его примеру, отсрочивают час своей смерти, т. е. тот час, когда они предстанут перед Ямой, его сыном. Донн же приносит себя в жертву ради своих потомков гойделов, чье посмертное путешествие ведет либо в Дом Донна, либо мимо него. Эремона, вождя сыновей Миля, сравнивали с Арьяманом, еще одним из Адитьев, и некоторые филологи предположили, что их имена могут восходить к одному корню[230]. Арьяман — вождь Отцов, так же как Эремон — предводитель предков ирландцев. Действительно, коль скоро сыновья Миля являются предками всех смертных людей, они больше сродни древнеиндийским «Отцам» (Питри, Питарам), чем верховным божествам. Донна, которого называют «королем» сыновей Миля, можно в таком случае сопоставить с самим Ямой, «господином над Питарами», «первым, кто умер», «первым, кто отправился в иной мир <…>, собирателем людей». «Яма избрал смерть и открыл путь для многих, он дарует душам умерших место упокоения»[231].

3