Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

Девять, как и пять, символизирует целое. В средневековом валлийском обществе девятое поколение было признано пределом родственных отношений, даже человеческое тело, как принято было считать, состояло из девяти частей[582]. Видимо, это представление о девятичастной структуре мира проявляется в традиционных британских играх вроде кеглей (ninepins), где центральная кегля называлась «король», или «моррис с девятью шашками», в которую играли на доске, поделенной на восемь квадратов вокруг центрального поля[583]. В Шотландии священный огонь по обычаю зажигали девятеро мужчин, а в особо важных случаях группа, состоящая из девяти раз по девять человек, причем все они должны быть старшими сыновьями в семье[584]. В Шотландии, как и в Уэльсе, а также в отдельных районах Скандинавии, ритуальный огонь Бельтана разжигали при помощи девяти палочек, которые девять человек отламывали от девяти разных деревьев[585]. При гаданиях и в народной медицине необычайно важным оказывается как само число девять, так и каждый девятый элемент системы[586]. Более того, даже волны моря, как считалось, обрушиваются на берег сериями по девять в каждой, причем девятая волна была якобы самой большой и посему самой «роковой» из всех[587].

Не менее значимо в кельтской традиции и число двадцать семь, часто представляемое как трижды девять. Так, трижды девять воинов плюс вождь, т. е. в совокупности двадцать восемь, видимо, образовывали весьма важную единицу. Калатин со своими двадцатью семью сыновьями (и внуком) утверждал, что всех их надлежит рассматривать как одного воина, ибо отпрыски его суть члены его тела[588]. В саге «Сватовство к Эмер» Кухулин противостоит отцу девушки и трем ее братьям, у каждого из которых было по восемь воинов, т. е. в общей сложности опять-таки отряд из двадцати восьми человек[589]. Бран, сын Фебала, путешествует в сопровождении трех групп по девять человек, каждая под началом одного из молочных его братьев[590]. Среди фениев также были распространены отряды из восьми рядовых воинов, подчиненных фению более высокого ранга. Эти отряды затем объединялись по три в более крупные единицы, руководимые одним из вождей фианы, что в числовом выражении снова дает[591]:

[(8 + 1) × 3] + 1 = 28.

Важное место число девять занимает и в календаре кельтских народов. В валлийских законах девятый день месяца нередко отмечает начало или конец некоего периода, а в качестве законченного временнóго промежутка в литературе часто упоминается период в девять дней и девять ночей[592]. В Уэльсе время яркого свечения луны в полнолуние перед осенним равноденствием носит название у nawnos olau («девять светлых ночей»), в Ирландии также существует термин, восходящий к числительному «девять» и обозначающий некий временнóй интервал (nomad, noinden), однако точное его значение неизвестно: это или девять дней, или девять полудней («четыре дня и пять ночей либо четыре ночи и пять дней»)[593]. Такие факты давным-давно привели Дж. Риса и других исследователей к выводу, что у кельтов была девятидневная, а точнее — «девятиночная неделя», поскольку счет времени они вели не по дням, а по ночам[594]. Три такие девятиночные недели составляли месяц из двадцати семи ночей, что, по всей вероятности, соотносимо с двадцатью семью знаками лунного зодиака. Параллели можно найти в индийской мифологии, где луна, царь Сома, имеет двадцать семь звездных жен, с каждой из которых он проводит одну ночь месяца[595].