Неуловимая реальность. Сто лет русско-израильской литературы (1920–2020)

Поэтика Цигельмана близка к поэтике непатетических страниц Эгарта, то есть тех, где последний стремится создать эффекты реализма. Существенное отличие состоит в том, что у Цигельмана отсутствует авторитетный герой-рассказчик: повесть состоит из множества рассказов разных людей, множества свидетельств, чья достоверность не подвергается сомнению с отчужденной критической точки зрения и потому призвана служить средством создания реалистического эффекта. Диалоги сменяются монологами, и наоборот, прямая речь смешивается с несобственной, дискурс названных по именам персонажей перемежается обобщенными диалогами, как в приведенном отрывке, что превращает их в жанровые, если не лубочные, сценки. Они были бы и вовсе похожи на еврейские анекдоты, если бы не морализаторские рассуждения о приросшей к лицу маске в начале отрывка. Нонконформистский пафос быстро сменяется суетливой перебранкой, и далее в калейдоскопе торопливо мельтешащих тем он и вовсе вырождается в ироничношутливый тон, сопровождающий русские и идишские фразы с еврейским местечковым акцентом. В результате возникает эффект эвидентного реализма, то есть реализма свидетельства, который не может быть подвергнут сомнению уже только потому, что якобы предельно персоналистичен, субъективен и многоголосен. На деле же за внешним стилистическим многообразием скрывается вполне монолитная идея антисоветского сопротивления с позиций отстаивания еврейской идентичности. Хотя эта идея Цигельмана противоположна просоветской идеологии Эгарта, ее художественное воплощение близко по своему методу к стилистической стратегии последнего: репрезентация неудачного воплощения идеи призвана одновременно создать реалистический эффект и замаскировать его эвидентный характер, оградить идею от критики, заведомо перенаправив ее на человеческое, приземленное, будничное и в чем-то комичное, а потому по определению несовершенное ее воплощение.

Еврейская автономная область Биробиджан представляется в повести Цигельмана как проблемное пространство, полное социальных противоречий, связанных и с противоречиями духовного порядка. Вполне обычный для советского времени политический и бытовой конформизм назван в данном отрывке подлостью, то есть представлен как нравственная проблема. Здесь же герои диалога усматривают противоречие, отнюдь не бесспорное, между еврейским и советским, когда речь заходит о призыве в армию. Такого рода проблематизация характерна для дискурса позднесоветского нонконформизма, который, вслед за советской властью, перекодировал национальные, религиозные и другие смыслы в политические, и наоборот [Katsman 2018]. Его целью была реапроприация смыслов, борьба за символы и нарративы и, в конечном итоге, обнаружение реального, похороненного под многочисленными слоями советской идейной фальсификации. Несмотря на то что поле проблематизации остается открытым и полным смысловых лакун и неопределенностей, то есть инвидентным, жест реапроприации реального не должен быть сорван, поэтому ни самоирония, ни самокритичность имплицитного автора не должны препятствовать установлению идейной дисциплины, характерной для эвидентного реализма. Так, приведенный диалог представляет собой уравнение с несколькими неизвестными и потому нерешаемое: как жить, не теряя человеческого облика? Что значит быть евреем (в СССР)? Какова корреляция между этим бытием и Израилем? На эти вопросы нет ответов, но сам этот диалог, его дискурсивные и стилистические составляющие осуществляют победительный жест присвоения еврейского реального, предельно узнаваемый советскими евреями и взывающий к идентификации с ним и к нонконформистской протестной (не обязательно политической) мобилизации. Сочетание диссипативной хрупкости, неуловимости смыслов с героико-комической решимостью и определенностью в их присвоении формирует тот модус реализма, который я назвал конвидентным, то есть сочетающим инвидентные и эвидентные элементы, уклонение от схватывания объектов и событий – и уверенность в свидетельствовании о них.

Также и голос рассказчика Цигельмана, когда он пробивается сквозь поток баек и диалогов, представляет собой контрапункт фельетона и элегии, отстраненного свидетельства и сентиментального плача по умершему Мойше Дорферу и по советской еврейской культуре. Приведу два небольших отрывка:

День продолжается. Я про что-то скребу пером по бумаге, а больше гляжу в окно. Слева от здания областной библиотеки и музея видны тополи сквера на Площади. В Биробиджане две площади: перед вокзалом, где стоит обелиск павшим в Великой войне, и эта, собственно Площадь, центр города. В середине ее – сквер и маленький Ленин во весь рост. Рассказывают, что памятник сделали в Харькове, хотели поставить в каком-то украинском городке. Хрущева возмутили размеры памятника, памятник сослали в Биробиджан; здесь он пришелся к месту [Цигельман 1981: 50].