Нихон сёки. Анналы Японии

В шестой статье говорилось так. Наказание злого и поощрение доброго — хорошее правило древности. А потому не скрывайте доброго, а увидев злое — непременно исправляйте. Льстецы и обманщики — лучшее орудие, чтобы опрокинуть государство, острый меч, разящий народ. Подхалимы с охотой говорят высшим об ошибках низших, а в присутствии низших злословят о недостатках высших. Такие люди — все они — неверны господину, безжалостны — к народу. А потому служат источником больших неурядиц.

В седьмой статье говорилось так. У каждого человека есть обязанности. Обязанности по делам управления не должны быть смешиваемы. Когда назначают на должность мудрого человека, тут же слышатся голоса одобрения. Когда же должность получает недостойный, тут же за несчастьями следуют беспорядки. В этом мире мало людей рождаются мудрыми. Мудрецами становятся в результате упорных размышлений. В делах нет большого и малого; если расставить [соответствующих] людей, то управлять можно будет непременно [с успехом]. Во времени нет срочного и неспешного. Если встретить мудрого человека, то [управление] само собой приобретет великодушие. И тогда государство будет вечным, а храмы Неба и Земли не будут подвержены опасности. Поэтому в древности мудрые правители искали людей для исполнения должности, а не искали должность для людей.

В восьмой статье говорилось так. Пусть сановники и чиновники являются ко Двору рано, а уходят — поздно. В делах общих нет места для нерадивости. За весь день не переделаешь их. Если же являться ко Двору поздно, не управишься со срочными делами. Если же уйдешь рано, никак не завершишь всех дел.

В девятой статье говорилось так. Верность — основа справедливости. Верность должна быть в каждом деле. Доброе и дурное, победа и поражение непременно имеют источником верность. Если у господ и слуг будет взаимная верность, то чего тогда нельзя будет достичь? Если же в господах и слугах верности не будет, то любое дело закончится полной неудачей.

В десятой статье говорилось так. Отриньте гнев, отбросьте негодование, не приходите в ярость на людей из-за того, что они — другие[522]. У каждого человека есть сердце. У каждого сердца есть наклонности. Он считает что-то хорошим, а я — плохим. Я считаю что-то хорошим, а он — нет. Я не обязательно мудр, он — не обязательно глуп. Оба мы — лишь люди. Кто может точно определить меру хорошего и дурного? Оба мы и мудры, и глупы — словно кольцо, что не имеет концов. Поэтому даже если он и дает выход своему гневу, то я, напротив, должен остерегаться совершить ошибку. Даже если я один прав, следует последовать за всеми и делать, как они делают.

В статье одиннадцатой говорилось так. Следует ясно видеть достоинства и проступки и непременно воздавать должным образом за них. В последнее время награда воздается не за достоинства, а наказание — не за проступки. Сановники, ведающие делами управления, должны ясно разделять то, что требует награды и что требует наказания.

В статье двенадцатой говорилось так. Управители земель и куни-но миятуко! Не облагайте народ [собственными] налогами. В стране нет двух государей. У народа нет двух хозяев. У народа в стране хозяином — государь. Назначенные им чиновники — его слуги. Как же смеют они облагать народ налогами наряду с казной?

В статье тринадцатой говорилось так. Пусть все люди, назначенные на должность, одинаково [хорошо] исполняют свои обязанности. Дела могут быть отложены из-за болезни или в случае получения задания [вне пределов дворца]. Однако в тот день, когда появляется возможность заняться делами, следует приступить к ним, как и прежде, в Духе согласия. Не следует пренебрегать делами общественного управления, заявляя, что вы не имеете о них понятия.

В статье четырнадцатой говорилось так. Сановники и чиновники! Не будьте завистливы[523]. Когда ты испытываешь зависть к кому-то, этот человек тоже испытывает зависть по отношению к тебе. Зло, которое заключается в зависти, не знает предела. Когда кто-то превосходит тебя мудростью, мы не испытываем радости. Когда кто-то превосходит тебя способностями, мы испытываем зависть. А потому человека умного встречаешь раз в пятьсот лет. Человека же мудрого трудно встретить и раз в тысячу лет. Но если не найти умных и мудрых, то как можно управлять страной?

В статье пятнадцатой говорилось так. Отринуть личное и обратиться к государственному — вот Путь подданного. Когда обращаются к личному, всеми людьми овладевает злоба. Когда человеком овладевает злоба, он начинает отличаться от других. Когда он начинает отличаться от других, государственному наносится ущерб. Когда возникает злоба, ЭТО приносит вред порядку и разрушает закон. Поэтому взаимное согласие верха и низа, о котором говорилось в первой статье, составляет духи этой [статьи].