Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Альтернатива — это не анархия и не иррационализм… Альтернативой может быть динамическое понятие свободы, Бытия и радикальной соотносительности всего со всем, так что наши объяснения носят временный характер не только потому, что мы существуем во времени, но и потому, что никакой Абсолют не может заключать в себе всю сложность Реального, которое радикально свободно.[73]

   ​ Проблема опосредования в духовном знании

Для исчерпывающего рассмотрения проблемы опосредования в духовном знании потребовалась бы, как минимум, целая глава, поэтому я просто коснусь здесь того, как поворот к соучастию ликвидирует потенциально вредные последствия этой проблемы. В соответствии с идеями Канта, опосредование принято понимать как процесс или процессы, которые человеческие существа используют для восприятия, фильтрации, организации и познания мира с помощью ряда построений и упорядочений, таких как глубинные структуры, культурные интерпретации, мировоззрения, парадигмы, эпистемы, концептуальные системы, языки, когнитивные схемы и множество нейрофизиологических механизмов. Нам говорят, что эти процессы не только действуют на уровнях сознательной и бессознательной осведомлённости, но также фундаментальным образом ограничивают и формируют то, что мы можем знать о себе и мире. Суть понятия опосредования сводится к тому, что только посредством этих механизмов человеческие существа могут делать понятными воспринимаемые ими сигналы в ином случае непостижимой реальности (14).

Одно из самых радикальных и спорных заявлений мистицизма заключается в том, что вопреки современным представлениям об опосредовании, мистическое осознание позволяет человеческим существам превосходить все опосредующие инструменты и прямо постигать свою сущностную тождественность, предельную реальность или божественное. Как мы уже видели, мистические притязания на непосредственность опыта были главной мишенью контекстуалистской программы изучения мистицизма. Вспомним, что, по мнению Катца (Katz, 1978b):

не существует никакого чистого (т. е. не опосредованного) опыта. Ни мистический опыт, ни более обычные формы опыта на дают каких бы то ни было свидетельств или оснований для того, чтобы считать их не опосредуемыми. Иначе говоря, любой опыт перерабатывается, организуется и делается доступным нам крайне сложными эпистемологическими способами. Понятие неопосредованного опыта представляется если не внутренне противоречивым, то, в лучшем случае, бессодержательным.

В ответ на это некоторые учёные, разделяющие точку зрения вечной философии, высказали предположение, что эти опосредующие факторы не вызывают, образуют или загрязняют мистический опыт, а играют роль катализатора или контекста, в котором возникают подлинно универсальные и непосредственные прозрения (Forman, 1990b; Perovich, 1985а; Wilber, 1995). Например, Уилбер в своей критике Катца утверждает: «Я оказываюсь в непосредственном переживании опосредуемых миров». Хотя Херон (Heron, 1998) и не принадлежит к лагерю перенниалистов, он тоже предлагает понимать мистическое знание с точки зрения опосредования-непосредственности:

Мой опыт носит субъективный и опосредованный характер, поскольку я оформляю его в своём контексте, включая мой межличностный социальный контекст и моё соучастие в природе и космосе — поле общего бытия. Он является объективным и непосредственным, поскольку через него я встречаюсь и соприкасаюсь с тем, что есть, — данным Бытием.

На мой взгляд, это обоснованные возражения на вызов контекстуализма, и я хотел бы здесь расширить этот ответ дополнительными доводами против идеи опосредования не только в мистическом, но и вообще в любом человеческом знании (15).