Если плюрализм верен, то богатые, живые, доктринально нагружённые описания природы трансцендентальной реальности и спасения являются столь же необходимыми, сколь и неизбежно неверными. Они необходимы для формирования практических и опытных комплексов, посредством которых человеческий род может подлинно соотноситься со священным. Они неизбежно некорректны, поскольку не могут на основании природы частного случая претендовать на сколько‑либо достоверную истину.
Резюмируя все, что мы обсудили на данный момент, можно утверждать, что ни абсолютизм (догматический или универсалистсткий), ни экуменический плюрализм не способны по-настоящему уважать и плюрализм духовных притязаний на истину, и тот факт, что все они могут раскрывать «вещи, как они есть на самом деле». Только точка зрения соучастия, подобная той, что предлагается здесь, может непротиворечиво объяснять и эпистемологически обосновывать духовный плюрализм, одновременно сохраняя онтологические притязания мистицизма.
Наконец, после того как подход с точки зрения соучастия освобождает духовность от её современной ограниченности субъективным опытом, духовное освобождение больше не может считаться индивидуальным или частным делом… Коль скоро наше понимание природы духовности распространяется на наши взаимоотношения и мир, локализация духовного осуществления тоже нуждается в соответствующем расширении. Освобождение — это не внутрисубъективный опыт, равно как и не чисто частное событие. Я полагаю, что этот переход к более соотносительному подходу к освобождению полностью согласуется с вновь возникающими духовными течениями — такими, как женская духовность, глубинная экология, теология освобождения, социально-ориентированная духовность, — равно как и с возможностью коллективного преобразования через посредство соучастия в морфических полях коллективной тождественности (Bache, 2000). С этим тесно связан тот факт, что для окончательного освобождения необходимо преобразование всех измерений нашего бытия — не только перцептуального и когнитивного, но также эмоционального, сексуального, межличностного, телесного, сфер воображения и интуиции и так далее (Rothberg, 1996а, 1996b, 1999; Wilber, 1997а).
Более того, я готов утверждать, что это расширенное представление о духовном освобождении подразумевается самой идеей трансперсональной тождественности. Если наша надличностная самотождественность распространяется на другие существа и даже на весь космос, можем ли мы достичь полного освобождения, если наши отношения с другими людьми глубоко проблематичны? Можем ли мы полностью освободиться, если окружающие нас люди страдают? Можем ли мы быть полностью свободными, когда наш мир движется к экологической катастрофе? Разумеется, в свете этого осознания обязательство освобождения всех существ становится экзистенциальным императивом.
Резюме и выводы
В этой главе я рассмотрел некоторые следствия поворота к соучастию для трансперсональных и духовных исследований. Этот анализ показал, что точка зрения соучастия проливает новый свет и предлагает новые направления, как минимум в шести областях. Это классификация духовных традиций, трансперсональные модели развития, проблема противоположных утверждений истины в религии, достоверность духовных истин, проблема опосредования в духовном знании и природа духовного освобождения. Вместо того, чтобы повторять здесь эти многочисленные следствия, я бы хотел завершить эту главу рассмотрением интересного парадокса, который грозит извратить моё изложение.