Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Возможно, с точки зрения философа, это и так — не зря большую часть литературы, на которую он ссылается как в критике существующих трансперсональных теорий, так и в поддержку собственной точки зрения, составляют работы философов и религиоведов, а не представителей когнитивной и практической психологии — за одним примечательным исключением многократно цитируемой работы Варелы, Томпсона и Роша, предложивших радикально конструктивистскую (опять философия!) «парадигму установления» в когнитивной науке. Следствием такого преимущественно философского уклона становится перегруженность текста философскими терминами, вроде «эпистемического статуса» или «критериев обоснованности притязаний/утверждений духовного знания (англ. spiritual knowledge validity claims) — правда, автор благоразумно предупреждает читателя, что некоторые разделы книги могут оказаться слишком сложными для понимания. Но это ещё полбеды: используя философский язык для критики трансперсональной области, автор не отдаёт себе отчёта в том, что развитие этой области, которая по праву претендует на статус научной, опережает развитие философии, подобно тому, как его опережает концептуальное развитие современной физики и космологии, общей теории систем, эволюционной биологии и многих других естественнонаучных дисциплин. Поэтому обвиняя трансперсональных авторов в «очарованности картезианско-кантианским философским наследием и некритическом принятии метафизической схемы вечной философии», он не замечает того, что используемый ими «внутренний эмпиризм» вовсе не основывается на картезианской субъект-объектной модели познания и классическом идеале рационального знания, а Абсолют вечной философии понимается ими не как Абсолютная Сущность и уж конечно не как Абсолютная Истина, а как универсальный творческий процесс. В то же время, его собственная модель «сопричастного познания» предполагает «творческое соучастие индивидуального сознания» (того же картезианского субъекта) в независимых от него «трансперсональных событиях», то есть сохраняет дуализм субъекта и мира, заменяя «опыт» (в его классическом понимании отражения изначально данной реальности) конструктивистским «соучастием», хотя большинство трансперсональных авторов рассматривают опыт как переживание (которое, по определению, зависит от индивидуального контекста), и говорят о конструируемой природе обыденной «объективной реальности».[77]

Но главным объектом критики, конечно же, является Кен Уилбер — тем более, что он и сам прежде всего философ и теоретик, а не исследователь-практик (если, конечно, не иметь в виду его духовную практику). Нельзя сказать, чтобы идеи Уилбера не заслуживали критики — но на мой взгляд, критиковать его следует не за модель эмерджентной эволюции разума и не за иерархию «глубинных» структур сознания — в конце концов, это лишь экстраполяции и обобщения уже существующих моделей, получающих экспериментальное и практическое подтверждение в когнитивной и практической психологии, психологии развития, психологической антропологии, психологической герменевтике и других дисциплинах и потому нуждающихся в философском оправдании не более, чем, скажем, квантовая теория.

Вот что действительно напрашивается на критику — так это та категоричность, с которой он выдвигает свои зачастую абстрактные и недостаточно обоснованные идеи. Возьмём, например, его критику собственной прежней «неоромантической» позиции, изложенной в книге «Никаких границ»[78], где он, в полном соответствии с данными когнитивной психологии и исследований сознания, рассматривает духовный путь как последовательное уничтожение «границ» — автоматизированных механизмов восприятия, формирующихся в процессе филогенеза и онтогенеза. Но нет — позднее (в книге «Око духа») возражает он сам себе и представителям «неоромантизма» — духовное развитие представляет собой не возвращение назад к Основе, а движение вперёд к Духу. Следующая ступень эволюции сознания возникает только после полного освоения возможностей предыдущей. При этом он ничем не обосновывает такой безусловно правильный вывод, кроме утверждения, что в холархической эмерджентной эволюции каждая последующая ступень превосходит, но включает в себя предыдущую, и потому, например, уровень «визионерской логики» невозможен раньше уровня формальных операций, венчающего схему Пиаже.