Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

В ином случае Уилбер мог бы в ответ на эту критику указать, что существование такого рода структур вытекает из самих закономерностей процесса холархической самоорганизации, в котором на определённых этапах оказываются наиболее вероятными определённые структуры. Кроме того, поскольку сама направленность процессов взаимодействия между различными уровнями сложности тоже носит вероятностный характер (то есть под влиянием совокупности внутренних и внешних динамических условий самоорганизация может в какие‑то моменты времени или в каких‑то местах сменяться дезорганизацией и наоборот) и поскольку другое название холархии — это «вложенная» (англ. nested) иерархия, а попросту говоря, иерархия, устроенная по принципу «матрёшки», то вполне очевидно, что как при сборке, так и при разборке матрёшки на соответствующих этапах наиболее вероятными оказываются одни и те же, в этом смысле универсальные, структуры. Заодно становятся понятными и суть критики Уилбером «неоромантической» позиции и то, зачем ему нужна холархическая эволюционная модель: применительно к индивидуальному опыту (психоаналитический подход), то, что он описывает как эволюцию, выглядит локальной дезорганизацией «объективной реальности», а инволюция — её самоорганизацией, причём проходящими через те же самые универсальные структуры. Поскольку большинство традиций говорят о глубинной человеческой природе и описывают духовный путь как движение внутрь себя, от периферии к центру, создаётся впечатление, что на индивидуальном уровне «матрёшка» как бы «выворачивается» в некой пространстве более высокой размерности.

Точно так же Уилбер объявляет тонким редукционизмом любые рассуждения на тему «современная физика и сознание» и резко критикует тех трансперсональных авторов, которые увидели в идее «свёрнутого порядка» Д. Бома аналогию с идеей Абсолюта, как универсального творческого процесса (и, значит, самого Духа!), — а это, по мнению Уилбера, уже просто тягчайшее преступление, сведение к Оно не только Я, но самой его Первоосновы (хотя, если бы Уилбер дал себе труд разобраться, то, возможно, понял бы, что «свёрнутый порядок» — это в высшей степени не-Оно, поскольку он превосходит дихотомию Я и Оно, не имея субстанциальной природы (не-Оно) и представляя собой безличный (не-Я) динамический порядок в чистом виде: ещё одна его метафора — холодвижение). Этак можно и буддизм школы Мадхьямика объявить «тонким редукционизмом» — ведь там нет никакого Я, равно как и Духа, а есть только потенции (Оно).Что поделать — Уилбер сам признается, что несмотря на своё естественнонаучное образование, не понимает современной физики (хотя, конечно, «понял бы, если бы считал, что она может иметь хоть какое‑то отношение к трансперсональной психологии» — довольно безапелляционное заявление для человека, называющего себя «интегральным теоретиком»), А вот Карл Густав Юнг так не думал и тесно сотрудничал с одним из основателей новой физики — Вольфгангом Паули.

Не думает так и Арнольд Минделл, который, развивая новаторские идеи Юнга (которые он воспринял от его ближайшей ученицы и соратницы Марии-Луизы фон Франц), смело использует в психологии представления современной физики и даже проводит метафорические параллели между Духом (Сновидением или Силой Безмолвия) и «квантово-волновой функцией Вселенной». И речь тут идёт вовсе не о вульгарном или даже «тонком» редукционизме, т. е. каком‑либо «объяснении» сознания или Духа с помощью современной физики (по образцу того, которое Эрвин Шрёдингер — кстати, большой поклонник Веданты — изложил в книге «Что такое жизнь с точки зрения физики»), а о применении в трансперсональных исследованиях новых неклассических критериев рациональности и многозначных логик, созданных физиками, математиками и кибернетиками.