Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

А поскольку это нечто может быть явлено только в опыте, значит все дело в том, что понимается под опытом. Современная когнитивная психология отвергает картезианскую субъект-объектную модель познания и «репрезентационную парадигму», согласно которым опыт является более или менее достоверным отражением или представлением изначально данной «объективной реальности» — практически все психологи и философы согласны с тем, что эта реальность в большей или меньшей степени конструируется. Весь вопрос заключается в том, из чего и как она конструируется и что в связи с этим представляет собой опыт — если это не представление реальности, то представление чего?[80]

На последний вопрос и современная когнитивная психология, и тысячелетняя мудрость Абхидхаммы дают один и тот же ответ — опыт является сознательным представлением наших ощущений, точнее первичной чувствительности (sentience), присущей всем чувствующим (Дж. Гибсон добавляет — подвижным) существам, которая, в свою очередь, отражает наше двухстороннее взаимодействие с тем, что нас окружает. Это, отчасти, ответ и на первый вопрос — «объективная реальность», в конечном счёте, конструируется как раз из этого двухстороннего взаимодействия или активного участия нас как чувствующих существ в своём окружении (или, как говорит Гибсон — «в объемлющем строе») [81]. И, следовательно, любые феномены (а не только трансперсональные и духовные), по определению, не могут существовать исключительно внутри нас. Таким образом, в этом отношении «поворот к соучастию» не несёт в себе ничего нового. Однако пока остаётся без ответа второй вопрос — как именно конструируется «объективная реальность» (а также трансперсональные и духовные реальности)? Суть весьма сложного ответа, который даёт на него когнитивная психология, сводится к тому, что в процессе взаимозависимой биологической и социальной эволюции формируются символические способности ума, то есть умение обозначать ощущения символами и знаками, которые затем могут становиться коллективными и социальными, превращаясь в понятийное содержание co-знания. Некоторые наиболее передовые мыслители даже говорят о том, что взаимозависимо эволюционируют не только чувствующие существа и сообщества, но и сам окружающий мир — чувствующие существа приспосабливаются к объемлющему строю, он приспосабливается к ним. Так или иначе, в филогенезе возникают механизмы преобразования чувственных переживаний в содержание co-знания: когнитивные системы или структуры, имеющие два взаимозависимых аспекта — нейрофизиологический (наследуемые механизмы мозга) и психологический (своего рода «программы», усваиваемые в онтогенезе в процессе социализации). Но все это относится к обыденной объективной реальности — а как насчёт трансперсональных и духовных реальностей?

На этот вопрос есть два варианта ответа — психоаналитический и трансперсональный, и оба они используют представления когнитивной психологии. Согласно первому из них, трансперсональный и духовный опыт — это просто возврат к готовым когнитивным структурам, соответствующим филогенетически или онтогенетически предшествующим стадиям более инстинктивночувственного взаимодействия с тем, что нас окружает; таким образом, трансперсональные и духовные реальности представляют собой «жизненные миры» более «примитивных» существ, однако интерпретируемые «антропоцентрически», т. е. с нашего теперешнего уровня развития. В пользу такого понимания как будто бы говорят описанные Грофом психоделические феномены отождествления с растительным и животным разумом.