Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Почему же автор так настаивает именно на соучастии «индивидуального сознания», в качестве независимой сущности в «Тайне» и «силе», которые в его интерпретации также выглядят как сущности, и так противится идее универсального творческого процесса? На мой взгляд, ответ содержится в том, как он определяет достоинства «точки зрения соучастия» в последних двух главах книги, первая из которых, глава 7 «После поворота к соучастию», определяет его собственную не только философскую, но и идеологическую позицию, а вторая — глава 8 «Более гибкий духовный универсализм» — представляет своего рода реверанс в сторону современной трансперсональной науки (и всего сказанного выше в этом предисловии). Итак, «точка зрения соучастия»: 1) позволяет решать проблему плюрализма духовных традиций и их качественной оценки, не прибегая к «их априорному ранжированию по степени близости к универсальной духовной Истине»; 2) создаёт прочный фундамент как для «узаконивания эпистемического статуса духовности», так и для «плодотворного и взаимно обогащающего и преобразующего межрелигиозного диалога»; и 3) приводит трансперсональные исследования в большее соответствие с целями духовных и религиозных традиций. Заметьте — ни слова о наведении мостов между наукой и религией, как взаимодолняющими и равноправными подходами к познанию мира.

Напротив, как следует из первой части, взаимодействие трансперсональных исследований с наукой, претендующих на роль такого моста, уже исчерпало себя и теперь стало вредным — пора «привести их в большее соответствие с целями духовных и религиозных традиций». И значит, речь идёт не об «узаконивании эпистемического статуса духовности» наряду и на равных правах с наукой, а о каком‑то другом «узаконивании» — возможно, я страдаю паранойей, но лично мне кажется, что несмотря на все, что автор говорит в примечаниях к последней главе, это явный призыв к значительному повышению роли религиозного сознания в современном обществе — в конечном счёте, к колонизации всех секторов модели Уилбера религиозной духовностью, в качестве реакции на их колонизацию наукой в эпоху современности. Проявления этой усиливающейся тенденции мы сегодня можем наблюдать во многих странах, в том числе и в нашей.

Однако все сказанное выше отражает мою личную (разумеется, совершенно необязательно правильную или полностью обоснованную) точку зрения, и я уверен, что читатели смогут составить свою собственную. Я очень надеюсь, что им помогут разобраться в тонкостях философской терминологии и аргументации автора мои подстрочные примечания — они, по необходимости, могут повторять что‑то из сказанного в этом послесловии, но уже применительно к конкретным доводам и положениям, содержащимся в тексте. Кроме того, в них даются конкретные ссылки на работы тех авторов, которые здесь упоминаются только поимённо.

А. П. Киселёв, академик АЕН РФ (наука и богословие), член Совета Российской Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии.

Замечания, вопросы и предложения можно направлять по адресу kiselev.mind@ru.net

ПРИМЕЧАНИЯ

Глава I. Трансперсональная теория — теперь и тогда

   1.  Термин «трансперсональное» был впервые предложен Станиславом Грофом в разговоре с Абрахамом Маслоу для обозначения зарождающейся области трансперсональной психологии. Описание истории выбора термина «трансперсональное» можно найти в работе Sutich (1976), а обзор некоторых случаев его более раннего использования — у Уильяма Джеймса, К. Г. Юнга и Дэйн Радхье — в работе Vich (1988).

   2.  Ясные резюме влияния некоторых из этих мыслителей на трансперсональную теорию содержатся в работах Battista (1996), Epstein (1996), Scotton (1996), Taylor (1996) и Yensen & Dryer (1996), опубликованных в великолепной антологии Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology (Scotton, Chinen, & Battista, 1996). О Юнге и трансперсональной психологии см. также Levy (1983).

   3.  О некоторых из этих западных философских корней трансперсональной теории см. R. McDermott (1993), Hannah (1993а, 1993b), Wilber (1995) и Judy (1996).

   4.  Краткую историю vipassana changa можно найти в работе Rawlinson (1997). Более критический обзор этого движения содержится в работе Sharf (1995а).