Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Воплощая в жизнь эти принципы и объединяя их с вековой мудростью духовных традиций, Минделл разработал психологическую (а точнее, метапсихологическую) теорию процесса, в которой все индивидуальные и коллективные аспекты человеческого бытия — ощущения, чувства и эмоции, ум, самость, сознание и бессознательное — рассматриваются не как феномены (то есть явления, соответствующие неким сущностям), а как процессы. Тем самым снимаются не только изложенные в данной книге, но и вообще все мыслимые возражения против субъективно-опытной точки зрения на духовность, поскольку духовное переживание (или событие, понимаемое как со-бытие, то есть процесс, а не как «нечто сбывшееся», то есть статичный факт) оказывается (большим или меньшим) совпадением или резонансом индивидуального процесса с универсальным творческим процессом — и это в точности соответствует представлениям древних учителей буддизма, авторов Абхидхаммы, которые считали акт осознания буквальным топологическим совпадением человеческой индивидуальности (sattva) и мысли (citta) [А. Пятигорский]. Быть может, именно такой подход следует считать «новым взглядом на трансперсональную теорию», «свободным от картезианско-кантианского наследия»?

А что же предлагает в качестве такого «нового взгляда» автор данной книги? Во второй части «Перестройка» Феррер последовательно разъясняет суть и достоинства «понимания человеческой духовности с точки зрения соучастия», которое, по его утверждению, свободно от всех недостатков современной трансперсональной теории, в целом, и модели Уилбера, в частности, разоблачавшихся в первой части. Прежде всего он предлагает рассматривать «трансперсональные и духовные феномены» не как содержания субъективного опыта, а как «творческое соучастие индивидуального сознания в трансперсональных событиях», которые носят «мультилокальный характер», то есть «могут происходить в человеке, взаимоотношении, коллективной тождественности или месте». Результатом такого соучастия становится «сопричастное знание», которое представляет собой «установление трансперсональных и духовных реальностей» путём сотворческого «задействования неопределённой и динамичной духовной силы», обладающей бесконечным созидательным потенциалом. Таким образом, достигается «сопричастность к Тайне, из которой возникает все сущее». Именно сопричастная природа духовного знания и «устанавливающий» характер духовных прозрений, по мнению Феррера, позволяют решить проблему плюрализма духовных традиций и их качественной оценки, не прибегая к «их априорному ранжированию по степени близости к универсальной духовной Истине», а также создают прочный фундамент как для «узаконивания эпистемического статуса духовности», так и для «плодотворного и взаимно обогащающего и преобразующего межрелигиозного диалога».

Это, безусловно, благородные и амбициозные цели, хотя к ним следовало бы прибавить и наведение мостов между религией и наукой, о котором Феррер лишь вскользь упоминает в примечаниях. Поэтому весьма интересно, в какой степени и за счёт чего их достигает предлагаемый им «поворот к соучастию» и в чем конкретно он состоит. Начнём с того, что весь пафос этого «поворота» направлен против субъективно-опытной точки зрения, понимаемой как представление о том, что трансперсональные феномены существуют только как содержания внутрисубъективного опыта, только внутри нас и больше нигде. Однако в эпоху, когда взаимосвязанность всех событий во вселенной становится естественнонаучным фактом, такое представление, предполагающее существование автономной личности, изолированной и независимой от остального мира, противоречит не только идеям современной трансперсональной психологии, но и здравому смыслу — все мы на собственном житейском опыте знаем, что наши внутренние переживания, по меньшей мере, косвенно воздействуют на окружающий мир — и наоборот. Но столь же бессмысленно и отрицать, что мы сознательно воспринимаем трансперсональные (и вообще любые) феномены именно как содержания внутрисубъективного опыта — просто потому, что термин «феномен» означает «явление», то есть факт того, что нечто нам явлено.