5. В этой книге я использую понятия трансперсональных, духовных и мистических феноменов отчасти взаимозаменяемым образом. Хотя значения этих терминов порой пересекаются, важно не смешивать их друг с другом. Безусловно, поскольку среди учёных не существует общего мнения в отношении того, как определять любой из этих трёх феноменов (см., например, Brainard, 1996; Dupre, 1987; Evans, 1993; Helminiak, 1996; Lajoie & Shapiro, 1992; Rothberg, 1996b; Shapiro, 1994; Wilber, 1997a; Zinnbauer et al., 1997), взаимоотношения между ними в значительной мере зависят от семантических различий, с которыми предпочитает работать тот или иной учёный. Вместо того, чтобы пытаться предлагать простые априорные определения столь сложных феноменов, как духовность или мистицизм — что сегодня было бы и наивно, и абсурдно, — я просто скажу, что взаимоотношение между ними, по моему мнению, в большей степени носит характер семейного родства, нежели тождественности, эквивалентности или включения. Например, хотя некоторые феномены (скажем, определённые недвойственные состояния) можно рассматривать и как трансперсональные, и как мистические, однако любые трансперсональные феномены (к примеру, самоотождествление с растительными процессами, которое может происходить под действием психоделических веществ) нельзя считать мистическими, равно как и любые мистические феномены (скажем, определённые видения и выражения, не связанные с расширением индивидуального сознания) нельзя считать трансперсональными. Я полагаю, что такое отношение фамильного сходства существует не только между трансперсональными и мистическими феноменами, но также между мистическими и духовными и между духовными и трансперсональными феноменами.
6. Причина, по которой я подчёркиваю разнообразие трансперсональных выражений состоит в том, что, на мой взгляд, существует множество разных трансперсональных модусов бытия, которые нельзя сводить к какому‑либо одному образу жизни. Хотя все они носят трансперсональный характер, поскольку преодолевают ограничивающий эгоцентризм, однако то, как это преобразование происходит и проявляется в наших близких взаимоотношениях, коллективной жизни, социальных структурах и т д., на мой взгляд, может резко различаться.
7. То, говорим ли мы, что миру присуща трансперсональная природа или нет, не слишком зависит от того, как мы определяем термин «мир». В контексте точки зрения соучастия, излагаемой в этой книге, природа мира считается не внутренне присущей ему, а соотносительной. Иными словами, разнообразие способов, которыми развёртывается мир, зависит от того, как он воспринимается, устанавливается и переживается. На мой взгляд, именно в таком ограниченном смысле можно говорить, что цель трансперсональной теории состоит в порождении трансперсонального мира (то есть в предоставлении человеческим существам концептуальных истолкований и практических предписаний для трансперсонального установления и переживания мира).
8. Сравните это с тем, как Тарнас (Tarnas, 1991) описывает одно из оснований современного мировоззрения:
Понятия, касающиеся трансцендентной реальности, всё в большей степени считались лежащими вне сферы компетенции человеческого знания; полезными паллиативами для эмоциональной природы человека; эстетически удовлетворяющими порождениями воображения; необходимыми защитными средствами для морали или сплочённости общества; политико-экономической пропагандой; психологически мотивируемыми проекциями; как иллюзиями, обедняющими жизнь; ненужными или бессмысленными суевериями.
9. Я хочу поблагодарить Ларри Спиро, который в ряде стимулирующих бесед укреплял моё растущее осознание многих проблем субъективно-опытного понимания трансперсональных и духовных феноменов.
10. Этот эпистемический подход к трансперсональным и духовным феноменам изложен в работах Ferrer (1999b, 2000а).
11. Решающее значение для этого поворота имела беседа с Ричардом Тарнасом, который поставил под сомнение дихотомию между опытом и знанием в эпистемическом подходе и предложил несколько содержательных советов в плане более адекватной формулировки перехода, который я пытался выразить.
12. Во второй части этой книги я называю этот многомерный человеческий доступ к реальности «сопричастным познанием».
Глава 2. Субъективно-опытная точка зрения на человеческую духовность