7. Несмотря на свой интерес к восточной мысли (даосизму, йоге, буддизму), Юнг последовательно утверждал, что жителям Запада необходимо создавать собственную йогу, основанную, главным образом, на христианской традиции, и избегать принятия или имитации восточных практик. Как указывают современные комментаторы, на понимание Юнгом восточных доктрин также значительно влияли его собственные психологические теории и неокантианские эпистемологические допущения. О Юнге и Востоке см. Clarke (1994), Coward (1985а), и Meckel & Moore (1992).
8. Мне следует здесь добавить, что незадолго до смерти Маслоу выражал многие сомнения в отношении субъективно-опытного и индивидуалистического акцента своих ранних работ. Например, в предисловии к популярному изданию книги «Религии, ценности и пиковые переживания» (1970) — которое было посмертно опубликовано с небольшими изменениями как «Комментарии к книге «Религии, ценности и пиковые переживания» (1971) — Маслоу считает эту книгу «слишком несбалансированной в сторону индивидуализма» и подчёркивает необходимость связывать экспириенциализм с социальным преобразованием. В этом важном эссе он неоднократно предостерегает об опасности увлечения пиковыми переживаниями как таковыми и впадения в субъективно-опытный нарциссизм, который бы превозносил «пиковые переживания… как наилучший или даже
9. Данная критика сосредоточивается исключительно на субъективно-опытных предпосылках современного понимания трансперсональных феноменов. Однако я должен здесь упомянуть, что определение трансперсонального, как лежащего «за пределами эго» — или «за пределами самости», либо «за пределами личностного», — не лишено своих проблем. Как уже доказывали несколько авторов (Epstein, 1988; Wilber, 1995), приравнивание трансперсонального к сфере за пределами эго без пояснения того, что подразумевается под эго или какие именно компоненты эго превосходятся в трансперсональных феноменах, может вести к глубокому заблуждению. Один из главных источников этого заблуждения состоит в том, что поскольку трансперсональное, по определению, соотносится с персональным, личностным (или транс-эгоическое с эгоическим), то, как переживается и понимается личностное, определяет то, что может считаться трансперсональным. Любому определению трансперсонального, как выходящего за пределы личностного, эго, или самости, должно предшествовать разъяснение того, что подразумевается под личностным, эго или самостью.
В этой связи ещё одно осложнение в добавок к тем, на которые указывают Эпстейн и Уилбер, состоит в том, что самость или личное могут по-разному переживаться и пониматься в разных культурах и традициях (см., например, Marsella, Devos, & Hsu, 1985; Roland, 1988; Shweder, 1991). В попытке предложить более культурно-чувствительное определение трансперсональный антрополог Лафлин (Laughlin, 1994) определяет трансперсональный опыт как