14. Отвечая на эти обвинения, Катц (Katz, 1988) заявляет: «Моя точка зрения — и это важно понимать — состоит в том, что хотя такие трансцендентальные реальности или Реальность вполне могут существовать, мы можем познавать их (или Его, или Её) только тем способом, каким подобные метафизические реалии становятся доступными нам с учётом того, какого рода существами мы являемся». Хотя позиция Катца оставляет открытым вопрос о существовании духовных реальностей, в её основе лежит неокантианский и, в конечном счёте, дуалистический агностицизм в отношении их онтологической природы. Иными словами, не исключено, что метафизические или ноуменальные реалии существуют, но мы можем иметь доступ только к нашей контекст-зависимой феноменальной осведомлённости о них.
15. Дуализм Концептуальной Схемы и Реальности пронизывает современное изучение религии. Помимо сочинений контекстуалистских исследователей мистицизма и вышеупомянутых работ Хикса весьма влиятельную точку зрения на религии как интерпретационные схемы можно найти в работе Lindbeck (1984). Она особенно полезна тем, что делает очевидными ограничения двух главных современных подходов к религии — «опытно выразительного» (перенниалистского) и «культурно-лингвистического» (контекстуалистского), который предпочитает сам Линдбек.
Продуманная и глубокая, но, в конечном счёте, неправильная теологическая защита религий как концептуальных схем содержится в работе Runzo (1986). Хотя эта работа и содержит ценные догадки, на мой взгляд, она хорошо иллюстрирует, как приверженность к концептуальным системам неизбежно делает ноуменальную духовную реальность недостижимой для человеческого сознания, которое тогда оказывается запертым в чисто феноменальном мире. Кроме того, поскольку все религиозные утверждения истины зависят от концептуальных систем, скептицизма можно избежать, только прибегая к исчерпанной абсолютной приверженности к вере.
Отметьте также, в какой степени влиятельная работа Дж. З. Смита (J. Z. Smith, 1978) незаметно способствует сохранению этого дуализма. В своём знаменитом эссе «Карта — это не территория» после справедливой критики идеи заранее данной территории (Мифа Данности) Смит делает вывод: «Карта — не территория, но карты — это все, что у нас есть». Сходным образом, по мнению Бодрийяраа (Baudrillard, 1994): «Территория более не предшествует карте и не сохраняется после неё. Тем не менее, именно карта, предшествующая территории —
Анализ использования идеи концептуальных схем и злоупотребления ей в религиозных исследованиях можно найти в работе Godlove (1984, 1997). Следуя Дэвидсону, Годлов полагает, что после деконструкции дуализма схемы и содержания, нам нужно отказаться от идеи религий как концептуальных систем. Интересно, что по мнению Годлова (1997), сам Кант мог быть свободным от такого пагубного дуализма, так как его категории являются трансцендентальными и потому «могли бы придавать нашим суждениям возможность эмпирической истины».
16. Два примера ясной критики некоторых аспектов эссе Дэвидсона можно найти в работах Rescher (1980) и Quine (1981). Хотя оба автора отвергают Миф Данности, они сомневаются в том, что лингвистическая переводимость может быть адекватной основой для опровержения существования альтернативных концептуальных схем. Например, Решер полагает, что проверкой, на основании которой можно судить о наличии альтернативных концептуальных схем, должна быть не переводимость, а интерпретируемость. Эссе Решера особенно полезно тем, что показывает, как для любого приемлемого сохранения идеи концептуальной схемы оказывается необходимо отказаться как от её первоначальных кантианских якорей, так и от понятия изначально данного мира. Будучи свободными от этих призраков, продолжает Решер, потенциально разные концептуальные схемы больше не рассматриваются как альтернативные или конкурентные априорные интерпретации готового мира, а считаются просто разнообразными апостериорными творческими инновациями, проистекающими от наших эмпирических исследований и онтологических приверженностей (по нашей терминологии, альтернативные концептуальные схемы становятся разными установлениями мира).
17. Взаимосвязь между эпистемологическим и экзистенциальным отчуждением также отмечала Карр (Carr, 1992) в своей прекрасной работе о современном нигилизме: