Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Ещё один пример субъективно-объективной изменчивости можно видеть в мистическом феномене, который Холленбек (Hollenback, 1996) называет «наделением полномочиями» (empowerment [enthymesis]). По мнению Холленбека, одно из основных следствий многих практик припоминания (recollection) и медитации состоит в «наделении полномочиями» сознательных и бессознательных мыслей и желаний мистика. Холленбек утверждает, что этот процесс enthymesis преобразует воображение мистика в орган паранормального восприятия и познания, способный не только к получению паранормально достоверной информации, но также, и это для нас особенно актуально, к объективации содержаний субъективного пространства мистика. Холленбек полагает, что именно посредством этого «наделения полномочиями» воображение мистика формирует различные духовные ландшафты, в соответствии с метафизикой, антропологией и сотериологией его традиции (14). Холленбек утверждает, что в ходе этого процесса «начинают размываться обычные жёсткие границы между субъективной и объективной сферами опыта» (стр. 156). И снова субъективное может становиться объективным.

До сих пор, мы увидели ряд примеров того, как во внутреннем, или внутрипсихическом, мире субъективное может становиться объективным. Однако аналогичные примеры можно привести и в отношении того, что воспринимается во внешнем, или внепсихическом, мире (15). Иными словами, аспекты, принадлежащие к структурам субъективности, могут распространяться вовне и, в некотором смысле, становиться объектами сознания во внешнем мире. Конечно, в этой связи на ум сразу приходит защитный механизм проекции. Однако психодинамические объяснения проекции не помогают объяснить идею, которую нам тут нужно понять, поскольку они изображают эту внешнюю объективацию субъективного как внутрипсихический феномен: проекция наших вытесненных чувств или не осознаваемых характеристик личности па других людей или события не приводит к их действительному изменению — меняется только то, как мы их воспринимаем. По контрасту с этим в трансперсональном и духовном развитии, когда сознание эволюционирует и отождествляется с новыми структурами субъективности, действительно возникают новые миры соответствующих объектов и смыслов; Уилбер передаёт эту идею с помощью предложенного им понятия мирового пространства. Эта идея получает поддержку во многих созерцательных традициях, например таких, как буддизм Ваджраяны или Каббала, которые утверждают, что внутренние духовные практики направлены не просто на преобразование самости, но на действительное преобразование мира. Согласно Кукаи, основателю Шингонской школы буддизма, мир представляет собой проявление космического Будды, которое в зависимости от состояния ума наблюдателя «действительно принимает форму не только разных мировоззрений, но и разных миров» (Kasulis, 1988, р. 269).[12] Мы отложим более подробное объяснение этого мистического преобразования мира до части II данной книги, где я излагаю эпистемологию и метафизику точки зрения соучастия.

С другой стороны, объективное может становиться субъективным, поскольку в трансперсональной эпистемологии то, что некогда было объектом познания, может включаться — на время или навсегда — в самоотождествление самости. Например, во внутрипсихической сфере архетипы, которые самость первоначально воспринимает как отличные от себя, в трансперсональном развитии могут становиться структурами, с которыми она отождествляется (Wilber, 1996b). Во внепсихической сфере самость также может отождествляться с прежними объектами внешнего мира — как это имеет место в природном мистицизме, где субъективность человека может распространяться на аспекты окружающей среды или даже на весь природный мир. Как неоднократно показывали исследования Грофа (Grof, 1985, 1988), человеческое сознание может отождествляться с самыми разнообразными биологическими, социальными, культурными, планетарными и космическими феноменами. В конце концов, разве одно из самых фундаментальных утверждений трансперсональной теории не состоит в том, что самоотождествление может расширяться и включать в себя другие аспекты психики, жизни и космоса (Walsh & Vaughan, 1993а, 1993b)?

Пухакка (Puhakka, 2000) в своём обсуждении духовного познания тщательно подчёркивает онтологическую (а не просто феноменологическую) природу этого субъектно-объектного отождествления: