Если бы мне было нужно указать самую слепую веру, самое непроверенное допущение, наиболее неявно распространяемую метафизическую доктрину трансперсональной теории, то это, несомненно, была бы так называемая «вечная философия»
Обычно считается, что трансперсональные исследования представляют собой дисциплины, не зависящие от любых отдельных религиозных традиций, философских школ или мировоззрений (см., например, Walsh & Vaughan, 1993а). Однако философские основания трансперсональной теории, как правило, связывают с вечной философией (напр., Hutchins, 1987; Rothberg, 1986b; Valle, 1989; Wilber, 1990a, 1995), и типичный для неё духовный универсализм пронизывает как ранние, так и современные трансперсональные исследования (напр., Grof, 1988, 1998; Grof & Bennt, 1993; Harman, 1988; Maslow, 1970; Nelson, 1994; Vaughan, 1982, 1986; Wilber, 1975, 1977, 1995; Wittine, 1989).
Например, согласно Уилберу (1994), «цель трансперсональной психологии… состоит в том, чтобы дать психологическое представление вечной философии и Великой Цепи Бытия». Воон (1982) — одна из ведущих фигур трансперсонального движения — также утверждает, что трансперсональная точка зрения «основывается на древней вечной философии» и «признает трансцендентальное единство всех религий и единство мистической основы всех духовных традиций». В том же ключе Хатчинс (1987) представляет трансперсональную психологию как современное исследование вечной философии, а Уиттайн (1989) определяет трансперсональную психотерапию как «подход к исцелению/росту, призванный соединять западную психологическую традицию с мировой вечной философией». Несколько более осторожно Уолш (1993а), после обзора достижений трансперсонального движения за первые двадцать пять лет его существования, делает вывод, что «мы даже начали подозревать, что самые глубокие и радикальные утверждения вечной философии могут быть верными». А одна из главных целей недавней работы Грофа (1998) состоит в том, чтобы показать, что «современные исследования сознания дали важные данные, подтверждающие основные положения вечной философии». Как легко увидит любой читатель, знакомый с трансперсональной литературой, эти примеры можно было бы умножать почти бесконечно.
Лишь в последние годы немногие трансперсональные авторы начали осознавать эту негласную связь между трансперсональной теорией и вечной философией. Например, Уолш и Воон (1993а), обсуждая некоторые предпосылки современных трансперсональных определений, пишут: «Изучение точного взаимоотношения между трансперсональной теорией и вечной философией является важной задачей будущих исследований, но, возможно, преждевременно допускать природу этого взаимоотношения в современных определениях» (с. 201).
В этом свете главная цель данной статьи заключается в критическом рассмотрении связи трансперсональной теории с метафизикой вечной философии. Сперва я даю исторический обзор самой идеи вечной философии и типологию основных разновидностей перенниализма. Затем я представляю две разновидности перенниализма, наиболее широко принятые в трансперсональных исследованиях: нео-адвайтистскую вечную философию Грофа и структуралистский нео-перенниализм Уилбера. Далее я обсуждаю ряд фундаментальных проблем вечной философии, в целом, и нео-перенниализма Уилбера, в частности. Наконец я рассматриваю вопрос о том, почему трансперсоналисты в поисках философских и метафизических оснований своей области обращаются к вечной философии, и в свете предыдущих обсуждений высказываю предположение, что приверженность трансперсональной теории вечной философии, возможно, является не только необдуманной, но ошибочной и вредной. Поэтому во II части данной книги я предлагаю альтернативное представление о человеческой духовности с точки зрения соучастия, которое позволит нам освободить трансперсональные исследования от их априорных перенниалистских допущений и подготовит почву для возникновения более диалогической, плюралистичной и утончённой трансперсональной теории.
Идея вечной философии