Короче говоря, современные сторонники вечной философии отстаивают не только существование субъективно-опытного созерцательного консенсуса в отношении предельной природы реальности, но также объективную истину такого видения (то есть, что оно показывает «вещи, как они есть на самом деле» — без индивидуальных и культурных проекций) (4). Таким образом, в своей наиболее общей форме идея вечной философии подразумевает два разных утверждения знания: описательное утверждение в отношении однородности содержания созерцательных традиций и нормативное или эпистемологическое утверждение, касающееся абсолютной истины этого содержания (ср. Griffiths, 1991). Хотя я не могу здесь подробно рассматривать этот вопрос, важно отметить, что для оценки этих двух утверждений, вероятно, требуются разные методы и навыки. Например, для проверки первого утверждения могут понадобиться сравнительные герменевтические исследования различных мистических текстов, а также общение с представителями живых традиций. По контрасту с этим для оценки второго утверждения могут быть необходимы эпистемологический анализ познавательного значения мистицизма, личная вовлеченность в ту или иную форму духовного исследования (см., например, Rothberg, 1994), и, вероятно, участие в межрелигиозных диалогах.
Но в чем состоит эта единая Истина, в отношении которой якобы соглашаются все созерцательные традиции? Согласно таким современным защитникам мистического варианта вечной философии, как Наср (Nasr, 1989, 1993), Шуон (Schuon, 1984а) и Смит (Smith, 1976, 1987, 1989), доктринальное ядро вечной философии составляет убеждение в том, что фундаментальной сущностью как человеческой природы, так и всей реальности является Дух, Чистое Сознание или Вселенский Разум. Хотя между разными созерцательными традициями могут быть расхождения в описании или интерпретации, все они считают реальность онтологически тождественной порождающему её одновременно трансцендентному и имманентному Духу, который по своей сути идентичен глубочайшему человеческому сознанию. Все, что можно считать реальным, истинным и ценным, в пределе, относится к этому Духу. Таким образом, с точки зрения вечной философии, Дух представляет собой первичную онтологическую, эпистемологическую и аксиологическую основу космоса.
К другим основным принципам, часто выводимым из этой изначальной Истины, относятся инволюционная космология, иерархическая онтология и аксиология, а также иерархическая эпистемология (см., например, Nasr, 1989, 1993; Quinn, 1997; Rothberg, 1986b; H. Smith, 1976, 1989; Wilber, 1977, 1990a, 1993a). Давайте кратко рассмотрим их по очереди:
1.
2.
3.
Как мы увидим, именно этот вариант вечной философии распространяет и популяризирует в трансперсональных кругах Кен Уилбер.[30]
Разновидности перенниализма
Ясности ради, я говорил о мистическом перенниализме как о едином подходе. Однако я бы хотел здесь отметить, что его правильнее считать семейством интерпретационных моделей. В этом разделе я кратко рассмотрю основные модели вечной философии, разработанные в областях сравнительного мистицизма, межкультурной философии религии и трансперсональных исследований — базовую, эзотерическую, структуралистскую, перспективистскую и типологическую (5).
1. Базовая модель
1Первая и самая простая форма перенниализма утверждает, что у всякого духовного развития только один путь и одна цель. Согласно этой модели, духовные пути и цели повсюду одни и те же, а различия в описаниях либо отражают фундаментальное сходство, либо являются результатом разных языков, религиозных доктрин и культурного фона. Таким образом, здесь утверждается, что хотя феноменологически мистицизм повсюду один и тот же, на его интерпретацию и описание могут влиять факторы, не относящиеся к переживаемому опыту (Huxley, 1945; Smart, 1980).
2. Эзотерическая модель
см. рис.2