Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

В свете этой круговой логики более убедительное объяснение интуитивного понимания трансцендентного единства религий состоит в том, что оно проистекает из априорной приверженности вечной истине — приверженности, которая после многих лет традиционно ориентированного учения и духовной практики даёт верующему ощущение несомненной уверенности. Например, согласно Насру (Nasr, 1996), задача перенниалистской герменевтики состоит не в изучении того, что говорят о себе различные духовные традиции, но в том, чтобы «видеть за завесой множественности… то единство, которое служит источником всех священных форм» и раскрывать «истину, которая сияет в каждой подлинной религиозной вселенной, проявляя Абсолют». По утверждению Насра, эту задачу можно выполнить, только сосредоточиваясь на эзотерическом измерении духовных традиций, на иерархии уровней реальности, на различии между феноменом и ноуменом и на других постулатах вечной философии. Эта круговая логика отчётливо видна в описании Квинном (Quinn, 1997) герменевтики традиции: «Так, для Гюнона и Кумарасвами абсолютным и необходимым условием понимания глубокой религии, метафизической доктрины или принципа была вера в них». И, вероятно, именно поэтому мыслители, придерживающиеся вечной философии, обычно приписывают вере промежуточный онтологический статус между обычным рассудком и Интеллектом, (например, Schuon, 1984b). Нечего и говорить, что для них «вера — это проникновенное и полное “да” Единому, которое абсолютно и бесконечно, трансцендентно и имманентно» (Schuon, 1981, с. 238).

Недостаток места не позволяет мне подробно обсуждать здесь вопрос о том, можно ли доказывать превосходство вечной философии (или любой другой метафизической системы), апеллируя к феноменологическому содержанию духовных переживаний, как предлагает Гроф (1998). Как мы уже видели, позиция традиционного перенниализма состоит в том, что истинность вечной философии можно оценивать и подтверждать не посредством мистического опыта, а с помощью особого вида абстрактной метафизической интуиции. Например, как указывает Хьюстон Смит (Н. Smith, 1987), для подтверждения вечной философии, нам следует «вообще не обращаться к опыту», а «сосредоточиваться на доктринах, происходящих от метафизических интуитивных прозрений… к которым апеллирует вечная философия. Чтобы видеть истинность метафизической аксиомы, не нужен никакой опыт».

Кроме того представляется, что подобно тому, как альтернативные или даже логически несовместимые теории могут соответствовать всем возможным данным — что показывает принцип недоопределения теории данными Дюгема-Куайна (Dugem, 1953; Quine, 1953, 1990), — так и альтернативные метафизические системы могут согласовываться со всеми возможными духовными переживаниями. Например, как мы увидим в главе 6, опытные данные Грофа можно непротиворечиво объяснять метафизикой, не имеющей отношения к вечной философии. Если это так, то перспективы доказательства привилегированной истины вечной философии путём апелляции к опыту, на мой взгляд, весьма незавидны (8).

Перенниализм отдаёт предпочтение недвойственной монистической метафизике

Как мы видели, перенниалистские модели, как правило, предполагают существование универсальной духовной реальности, которая составляет Основу всего сущего и выражением которой являются все созерцательные традиции. Вопреки своим утверждениям о невыразимой и неопределимой природе этой Основы, перенниалисты последовательно характеризуют её как Недвойственное, Единое, или Абсолют. То есть, Основа Бытия вечной философии поразительно напоминает Бога неоплатонизма или Брахман Адвайта Веданты. Как утверждает Шуон (Schuon, 1981), «точка зрения Шанкары представляет собой одно из самых адекватных возможных выражений philosophia perennis или мудрого эзотеризма». Иными словами, Абсолют вечной философии, далеко не будучи нейтральной и подлинно неопределимой основой, представляется в качестве подтверждения недвойственной монистической метафизики.[33]

Этой же тенденции следуют как Гроф, так и Уилбер в своей защите вечной философии в трансперсональных исследованиях. В то время как Уилбер (1995, 1996с, 1997а) последовательно помещает недвойственную основу на вершине духовной эволюции, Гроф (1998) описывает общее ядро всех религиозных традиций как Абсолютное Сознание, которое, будучи по своей сущности тождественно индивидуальному человеческому сознанию, создаёт в конечном счёте иллюзорный материальный мир посредством процесса инволюции. По мнению обоих авторов, это признание подтверждает истину центрального послания индуистских Упанишад: «Таги Твам Аси», или «Ты есть то», то есть сущностное единство индивидуальной души и божественного (9).