Исходя из этих предпосылок, перенниалисты заявляют, что духовный путь ведёт одновременно как к объективному знанию «вещей, как они есть на самом деле», так и к постижению подлинной, сущностной природы человека. То есть на фоне объективистских допущений, духовный путь рассматривается как процесс демонтажа или деавтоматизации определённых концептуальных схем, когнитивных функций и психофизических структур, образующих ложное видение человеком себя и реальности — иллюзию, которая, в свою очередь, является первопричиной человеческого отчуждения. Таким образом, ключевые слова перенниалистского дискурса — это постижение, осознание или распознание того, что «уже есть», то есть сущностной и объективной природы реальности и человеческих существ.
Приверженцы вечной философии приписывают большую объяснительную силу или более высокий онтологический статус общим характеристикам религиозных традиций, что представляется сомнительным. Природу этой проблемы можно проиллюстрировать популярной историей о женщине, которая, видя как её сосед в течение трёх дней подряд входит в изменённое состояние сознания сперва с помощью рома и воды, потом с помощью учащённого дыхания и воды и, наконец, с помощью закиси азота и воды, приходит к выводу, что причиной его странного поведения было потребление воды. Мораль этой истории, разумеется, состоит в том, что те характеристики, которые существенны для множества явлений или в большей степени способны их объяснять, не обязательно бывают их самыми явными общими особенностями.
Более того, даже если бы мы могли найти обязательный сущностный субстрат разных типов мистического осознания (например, чистый опыт, таковость, или «один вкус»), из этого необязательно следует, что эта общая основа должна быть целью всех традиций, самой духовно ценной целью или вершиной наших духовных усилий. Хотя, безусловно, возможно находить параллели между традициями, ключ к духовно преображающей силе данной традиции может заключаться в её своеобразных практиках и понимании. Несмотря па ограниченность такой метафоры, программу перенниализма можно было бы сравнить с желанием человека, который, входя во французскую булочную и видя разнообразие выставленных там вкусных круассанов, багетов и булочек, настаивает на том, чтобы попробовать то, что является необходимым и общим для них всех, то есть муку. Однако по аналогии с множеством приятных вкусов, которые можно попробовать во французской булочной, я буду доказывать, что основная духовная ценность и красота различных традиций происходит именно от их уникального творческого подхода к преобразованию человеческого состояния. Как говорил Виттгенштейн (1968), чтобы попробовать настоящий артишок, не нужно обрывать с него листья.
Эти универсалистские и объективистские предпосылки, как правило, приводят к тому, что приверженцы вечной философии впадают в догматизм и нетерпимость по отношению к другим духовным мировоззрениям. Как мы видели, вечная философия рассматривает различные религиозные традиции как пути, направленные к единой Абсолютной реальности. Несмотря на различия метафизических вселенных, которые признают созерцательные традиции, перенниалисты настаивают, что «существует только одна метафизика, но много выражающих её традиционных языков» (Nasr, 1985).
Но как быть с духовными традициями, которые не постулируют существования Абсолюта или трансцендентной предельной Реальности? Как быть с духовными традициями, отказывающимися соответствовать схеме вечной философии? Ответ её приверженцев хорошо известен: религиозные традиции, которые не признают вечной философии, являются неподлинными, чисто экзотерическими или представляют более низкие уровни постижения в иерархии духовных откровений, достигающей кульминации в вечной Истине (ср. Hanegraaff, 1998). Например, Шуон (1984b) часто проводит различие между Абсолютом в Себе, который выходит за пределы всех форм, и относительным абсолютом, постулируемым в каждой религии. Согласно этой схеме, различные высшие духовные реалии, хотя и будучи абсолютными в своей собственной отдельной религиозной вселенной, оказываются всего лишь относительными по сравнению с единичным Абсолютом вечной философии.[34]
И поскольку этот единичный Абсолют, далеко не будучи нейтральным или невыразимым, лучше всего описывается недвойственной монистической метафизикой, перенниалисты, как правило, считают более низкими те традиции, которые не соответствуют недвойственности или безличному монизму: безличная недвойственность Шанкары ближе к Абсолюту, чем личностный монотеизм Рамануджи или семитских религий (Schuon, 1981), недвойственные традиции ближе, чем теистические (Wilber, 1995), и так далее.