Таким образом, действуя во имя экуменизма и всеобщей гармонии, перенниалисты упускают из вида сущностное содержание и уникальное сотериологическое решение, предлагаемое разными духовными традициями. Приравнивание всех духовных целей к постижению недвойственности того типа, который представляет Адвайта Веданта, делает множественность откровений случайной, и творческое богатство каждого пути спасения считается историческим и культурным артефактом. Хотя перенниалисты — за что им следует отдать должное — отвергают как претензии на исключительность, типичные для экзотерических верующих, так и плюрализм сентиментального экуменизма (Cutsinger, 1997), их приверженность недвойственной монистической метафизике, которая считается Абсолютной, универсальной и парадигматической для всех традиций, в конечном счёте представляет собой возврат к догматизму и нетерпимости. В основе этого догматизма лежит претензия на то, что вечная Истина представляет собой самую главную точку зрения (то есть такую, которая способна включать в себя все остальные). Связанная с этим нетерпимость заключается не в убеждении перенниалистов, что другие подходы — например, плюралистические или теистические — неверны, а в их уверенности в том, что другие менее правы. Как пространно пишет о современном перенниализме историк религий Ханеграаф (Hanegraaf, 1998):
«Перенниализм» Нового Века страдает от того же внутреннего противоречия, которое преследует все универсалистские схемы. Он считается терпимым и всеобъемлющим, поскольку охватывает все религиозные традиции, заявляя, что все они содержат, по меньшей мере, центральное ядро истины: но он ограничивает действительное разнообразие верований, указывая, что независимо от того, что могут говорить верующие, существует только
Неоперенниализм Уилбера
В этом разделе я хочу проанализировать некоторые проблемы, с которыми связан предлагаемый Уилбером структуралистский вариант вечной философии. Однако сначала мне следует разъяснить, что я отнюдь не собираюсь относить всю интегральную теорию Уилбера к традиции структурализма. Общее теоретизирование Уилбера соединяет в себе столь многие различные теоретические подходы, что для его описания не подходит ни одно из традиционных определений — за исключением, быть может, термина «интегральный», который он сам иногда использует. Но на мой взгляд, правомерно говорить о том, что его теория содержит важные элементы структурализма и что в своём подходе к межрелигиозным отношениям и особенно в защите вечной философии, он явно следует структуралистской логике.
Как мы уже видели, в своей защите вечной философии, Уилбер в значительной степени основывается на различии между поверхностными и глубинными структурами (12). Признавая существенные различия между духовными традициями, Уилбер (1995) заявляет, что эти вариации следует рассматривать как поверхностные проявления универсальной иерархии глубинных структур, определяющей прошлую, настоящую и будущую духовную эволюцию: