Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Заметьте — я не говорю, что установление структурных параллелей между духовными традициями невозможно или не имеет ценности. На самом деле я считаю, что это не только возможно (духовные традиции не являются несоизмеримыми в сколько‑либо строгом смысле), но и может быть приемлемым исходным пунктом для межрелигиозного диалога и исследования. Однако я не понимаю, как и почему эти структурные параллели можно превращать в овеществлённую привилегированную схему, которая позволяет нам классифицировать различные духовные традиции. На мой взгляд, структурализм, как и любой другой метод, представляет собой не единственный ключ ко вселенной, а одно из возможных направлений, по которому мы можем приближаться к неисчерпаемой Тайне, из которой возникает все сущее, изучать её и соучаствовать в ней.

Тонкий объективизм

С описанной выше проблемой тесно связан объективизм, подразумеваемый утверждением Уилбера, что глубинные структуры даются изначально: «По моему мнению», говорит он, «поверхностные структуры являются заучиваемыми, обусловливаемыми, исторически зависимыми, тогда как глубинные структуры носят изначально данный, межкультурно инвариантный и надисторический характер» (1982). Или, как он выражает это более сжато, «глубинные структуры являются заданными, а поверхностные — нет» (Wilber, 1966а). Это заявление не должно удивлять. Всё‑таки структуралисты — это преемники картезианско-кантианского наследия, и, как указывает Харланд (Harland, 1987), «их позиция остаётся традиционной научной позицией Объективности, а их цель — традиционной целью научной Истины».

Интересно, что Уилбер недавно взял на вооружение ряд конструктивистских идей, навеянных «парадигмой установления» Варелы, Томпсона и Роша (Varela, Thompson, & Rosch, 1991)— таких, как отказ от репрезентационной парадигмы, постановка под сомнение представления об изначально данной реальности и понятие устанавливаемых мировых пространств — которые бы потенциально могли бы освободить его модель от объективистских положений. Однако это здоровое начинание тут же заходит в тупик. Это становится очевидно из ненужного подчинения парадигмы установления универсальной последовательности изначально данных эволюционных глубинных структур. С одной стороны, это совершенно явно предаёт саму суть парадигмы установления, которая не только была призвана обеспечить «срединный путь между крайностями абсолютизма и нигилизма» (Varela, Thompson, & Rosch, 1991), но и разрабатывалась в контексте представления об «эволюции под действием естественных тенденций», которая носит индетерминистический характер и не признает никакого заранее данного эволюционного пути. С другой стороны, этот ход естественным образом ведёт Уилбера прямиком назад в тюрьму объективизма и делает его пленником множества картезианских неприятностей и конфликтов, вроде увековечивания ложных дихотомий между универсализмом и вульгарным релятивизмом (Ferrer, 1998а).

Мне кажется вероятным, что остаточный объективизм Уилбера связан с универсалистским пониманием духовности, вдохновляющим его мысль. Например, в одной из своих недавних работ он пишет:

Но в той мере, в какой практика созерцания раскрывает универсальные аспекты Космоса, следует ожидать, что глубинные структуры созерцательных традиций (но не их поверхностные структуры) будут демонстрировать межкультурные аналогии на различных уровнях глубины, создаваемых/раскрываемых медитативными предписаниями и парадигмами (Wilber, 1995).

Это высказывание чрезвычайно показательно. Оно явно сводится к утверждению, что глубинные структуры разных традиций должны быть общими, поскольку реальность имеет единую универсальную структуру, которую можно постигать посредством того или иного вида медитативной подготовки и духовной практики.

Эссенциализм

Будучи возведены в ранг анонимных реалий, обладающих экстраординарными силами, глубинные структуры соответственно считаются более фундаментальными, чем их поверхностные проявления. Как мы уже видели, это одно из центральных допущений структуралистского метода, которое в этой связи было определено как: