О праве войны и мира

70 Тот же Сенека (“О благодеяниях”, I, гл. I): “Так что позорно не воздавать (благодеяние), когда это следует”. Сенека-отец (“Спорные вопросы”, V, 34): “Ты скажешь мне, что делать этого не следует; стоимость этого безмерна, стало быть, невозможно никакое воздаяние”. Августин (“Против Петилиана”, II. 83); “Так как законы изданы против вас, то хотя они и не вынуждают вас поступать хорошо, но воздерживают от злодеяний”.

71 Это находится в “Спорных вопросах” (кн. IV. 23). Сходное можно найти там же (кн. IV, 24): “Весьма значительная разница, порицаешь ли ты или же наказываешь”. “Бывают также, - по словам Плутарха (жизнеописание Кимона), - скорее некоторые отклонения от какой-либо добродетели, нежели преступления как следствие порока”.

72 Против них удачно сказано в извлечениях Диодора Сицилийского: “Прощение лучше наложения наказания”. В защиту христиан высказывается Киприан (посл. LII): “Одно мнение философов-стоиков, которые утверждают, что все преступления равны и что мужа строгого не легко склонить на проступок. Но между христианами и философами существует большое различие”.

73 Юлиан (“О Евсевии”): “Ибо хотя некоторые и заслужили порицания и наказания, тем не менее нет, пожалуй, необходимости им погибнуть”.

74 Иосиф Флавий: “Отцеубийство есть насилие и над природой, и над жизнью человеческой, так что кто за это не наказывает, сам погрешает против природы”.

75 Вышло из употребления, как говорит схолиаст на Горация. Августин (“Против академиков”): “Позорно застревать в спорах о словах, когда не остается никакого места для спора о вещах”.

76 Смотри выше, в тексте и примечаниях к настоящей книге, глава IV, XII.

77 Симмах (кн. III, поел. 63): “Одно положение занимают должностные лица, решения которых могут показаться подозрительными как следствие подкупа, если они мягче, нежели самые законы; иная есть власть божественных государей, которым полагается смягчать суровость права”. То же различие между царем и судьей имеется у Фемистия (речь V).

78 Много полезного по этому вопросу собрал Грациан (causa I, quaest. VII).

79 Историю этого предмета смотри у Зонары.

80 Хорошо рассуждают об этом медиоланцы в речи, приведенной Гвиччардини (кн. XVII), которую сравни с тем, что сказано в II настоящей главы, и с тем, что будет сказано в книге III, главе XI, I.

81 Златоуст (“О статуях”, X) говорит: “Не всякая вина заслуживает одинакового наказания, но более тяжкого заслуживает та, которую было легче избежать*. А во втором слове о неясности ветхого завета он пользуется этим основанием для доказательства того, почему клеветник - хуже прелюбодея, вора, убийцы.

82 Смотри отличное сравнение вора и прелюбодея в книге Притч (VI, 30).

83 Филон в толковании на десять заповедей говорит: “Все же сильные волнения души выводят душу из ее естественного равновесия и потрясают ее: из них же всех тягчайшее есть похоть, ибо прочие поражающие нас извне и толкающие нас, повидимому. воздействуют на нас против нашей воли; одна лишь похоть поскольку имеет источник внутри нас, как кажется, в большей мере зависит от нашего произвола”.

84 Подобное этому имеется у М. Аврелия Антонина в книге “К самому себе” (II), где он сравнивает между собой гнев и похоть. Плутарх в жизнеописании Ромула пишет: “Побуждение души служит большим извинением, поскольку возникает из более важной причины, как бы вследствие большей силы удара”.

85 Сенека (поел. XVI): “Естественные желания ограничены; рождающиеся же из ложного мнения не имеют предела”. Смотри у Златоуста нравственные толкования “На послание ап. Павла к римлянам” (VI). “На послание второе к коринфянам” (XI, 12), “На послание к ефесеям” (I, 14).

86 Смотри замечательное место в словах Луки у Ксифилина, позаимствованное у Диона.

87 “Человеку свойственно не знать, что требуется для жизни; возбужденному уму свойственно чаще заблуждаться в тех же вещах; как ни многочисленны те преступления, в которые мы впадаем, мы запоминаем наибольшее наказание”.

88 Азиний Поллион: “Чем большая часть жизни и ума прожита, тем более по ней следует судить о человеке”. Цицерон (“В защиту Суллы”): “Во всех более тяжких и значительных преступлениях, судьи, вам следует взвешивать намерения, помышления, сделанное, которые исходят не из самого преступления, но из нравов того, кого приходится судить”.

89 Правило Анкирского собора (XXV). Златоуст (“На второе послание ап. Павла к коринфянам”. II): “Оттого мы говорим, что границы искупления определяются не только соображением природы преступления, но также и намерением и нравами того, кто совершит преступление”. Он же (“О священстве”, III): “Мера наказания не только должна определяться мерою содеянного, но также необходимо исследовать и душевное состояние совершившего преступление”.

90 Хорошо сказано у Златоуста: “Здесь он обнаружил не только равное право и достоинство иудея и грека, но и более тяжкую ответственность иудея, потому что ему был дан закон”. И затем: “Ибо тот, кто получил большее наставление, заслуживает также и большего наказания за пренебрежение к закону”.