Объяснение священной книги псалмов

Из содержания сего псалма можно усмотреть различные движения и действия природы и благодати в сердцах человеческих. Они так противоположны и такое тонкое между ними различие, что разуметь его можно только духовно живущему и внутренне озаренному человеку. Все ищут добра и все представляют себе в делах или словах своих что–либо доброе — оттого под видом добра многие и обманываются. Природа работает для плоти и плотскими стремлениями и наслаждениями утешается; а благодать действует для возвышения свободы духа. Между законами плоти и духа происходит непрестанная борьба: чего один хочет, от того другой отвращается. Прекрасно об этом предмете учит святитель Тихон Задонский. «Плоть хочет — говорит он, — гордиться, величаться, превозноситься, но дух — смиренно мудрствовать. Плоть хочет в славе и чести быть, дух же — вся в уметы вменять (почитать за сор. — Ред.). Плоть хочет упокоеваться, дух же бодрствовать, трудиться. Плоть хочет пировать, веселиться, а дух — воздерживаться, поститься, за грехи сетовать. Плоть хочет врагам своим отмщевать, а дух — любить врагов, добро творить ненавидящим. Плоть хочет чужое похищать, а дух — и свое требующим раздавать. Плоть хочет сладострастиям своим угождать, а дух — целомудрствовать. Плоть хочет во всем волю свою исполнять, а дух волю Божию. Так и в прочем — плоть и дух противятся между собою».

Псалом 6

В славянской Библии шестому псалму предшествует такое надписание: В конец, в песнех о осмом, псалом Давиду. В Псалтири на русском языке надписание читается так: «Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида». О значении слов «начальнику хора» сказано выше, при объяснении двух предыдущих псалмов. Выражение «на восьмиструнном» означает то, что псалом должен быть положен на нота восьмиструнного музыкального орудия. Что касается славянских выражений надписания, то они тоже не в первый раз употреблены (см. Пс. 4). В конец означает, что псалом по содержанию своему относится к кончине веков, т. е., ко времени Грядущего Мессии, или, что то же, ко времени пришествия Христа Спасителя; в песнех о осмом значит, что псалом предназначен составителем его для пения с аккомпанементом музыки на осмиструнном орудии. Псалом 6 содержанием своим представляет молитвенное исповедание, или сердечное покаяние Давида пред Богом. Но вместе с тем он служит наилучшим выражением глубокого, искреннего покаяния во грехах всякой души христианской, обремененной тяжестью грехов; а потому, как покаянный псалом, он внесен Церковью в состав великого повечерия, читаемого во время Великого поста — времени всеобщего покаяния христиан.

Пс. 6:2 Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

Ярость означает негодование, сильную, высшую степень гнева; этим словом чаще всего выражается мгновенная вспышка гнева, за которым следует отмщение, или наказание. «Гнев и ярость Господни, по учению псалмопевца, “проливаются” (Пс. 77.6) на людей, не подающих никакой надежды к нравственному исправлению и возрождению, а лишь более и более утверждающихся в греховном настроении, на ожесточенных грешников». Пророк, сознавал свою виновность пред Богом не просит об освобождении его от наказания; а только, надеясь на милость и долготерпение Божие, молит обличить и наказать его не во гневе и не с яростью. Он не отрицается от заслуженных и временных наказаний, которые исправляют и привлекают человека к Богу; но боится того страшного наказания, когда Господь отвратит лице Свое и осудит человека на вечную казнь. И потому молится так же, как молился Иеремия пророк за прогневавший Бога народ иудейский: «Накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши» (Иер. 10:24). Гнев и ярость означают здесь одно и то же, равно как и слова обличиши и накажеши выражают, можно сказать, одно и то же: пророки и вообще ветхозаветные богодухновенные писатели имеют обыкновение повторять свою мысль разными словами и выражениями, для наилучшего выяснения мысли.

Пс. 6:3–4 Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе?