Ублажая человека, боящегося Бога и любящего заповеди Его, псалмопевец с разных сторон рассматривает его счастие и благополучие его временной жизни. Кроме благословения Божия, изливаемого на его потомство, и правды
его, Господь Бог воссиявает, или проливает, на него свет Свой, озаряющий пути жизни его во тьме искушений и скорбей, среди различных недоумений, встречающихся на этом скорбном пути. И Свет этот есть не кто иной, как Он же, Господь Бог, «просвещающий всякаго человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), и всякий, «поступающий по правде, идет к Свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:21). И этот воссиявший во тьме Свет, Господь Бог наш, по сказанию псалмопевца, есть милостив и щедр и праведен. По своей благости Он милостив и щедр, а по суду Своему Он праведен, или правосуден. По словам св. Василия Великого, «Он соединяет судом милости, дабы строгость суда смягчить преизбытком милости. Ибо если, говорит, на беззаконие будешь взирать, то кто устоит? Благ Бог, но и праведен, а правда есть воздаяние по достоинству, как написано: благо твори, Господи, благим. А уклоняющихся в развращение отведет Господь с делающими беззаконие. Он милостив, но и Судия, ибо любит, говорит, милостыню и суд. Посему и говорит в другом месте: «милость и суд воспою Тебе, Господи» (Пс. 100:1). Итак: милостив и праведен Господь, посему мы не должны разуметь Его вполовину и не брать в повод к нерадению Его человеколюбие». Таков Господь, то есть милостив, и щедр, и праведен в отношении к праведнику, а сам он праведник; по переводу с еврейского, «добрый человек милует и взаймы дает, он даст твердость словам своим на суде», т. е., расположит слова свои, говоря рассудительно и обдуманно, а не так, что пришло на мысль; или же: он расположит ответы свои на суде так, что приготовит посредством милостыни помощь и защиту себе на суде, по примеру упоминаемого в Евангелии верного и благоразумного управителя дома (Лк. 16: 1–9). Поступая так, милостиво и благоразумно, он в век не подвижится, то есть ничто в жизни поколебать его не может. Правда, много скорбей у праведных (Пс. 33:20), но это–то и удивительно, что они, подвергаясь бесчисленным бедствиям, соблюдают непреклонным и непоколебимым до конца свой здравый смысл и свою волю. Не очевидно ли, что их укрепляет помощь и благодать Божия?
Пс. 111:6–8 В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится: готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, дондеже воззрит на враги своя.
Еще одно заслуженное достоинство, или высокое свойство души, указывает псалмопевец в лице человека праведного. По своим славным и честным деяниям праведник, говорит он, всегда будет жить в памяти людей. И не только в память вечную будет
он у людей смертных, но имя его впишется в книгу животную, из которой во веки не изгладится, и таким образом память его будет благословенна и пред Богом, и пред ангелами, и пред всем сонмом святых, так что не убоится он ни клевет, ни поношений злых людей (от слуха зла не убоится). И что всего важнее, ему не страшно будет и то ужасное изречение праведного Судии: «идите от Меня, проклятии, во огнь вечный» (Мф. 25:41). Стих 7, по переводу с еврейского, читается так: «Не боится злого слуха; сердце его твердо, надеется на Господа». По словам св. Иоанна Златоуста, смысл этих слов следующий: «ничто не устрашает и не колеблет его и не привязывает к настоящему, но он весь всецело устремлен к Богу, пребывает в надежде, постоянно утвержден на уповании, и ничем настоящим не расслабляется и не развлекается» [5, с. 318]. Сверх того, высокое преимущество праведника заключается в особом покровительстве Божием, которому он вполне вверяет судьбу свою всегдашним упованием своим на Бога: готово сердце его уповати на Господа, и в этом уповании оно так твердо пребывает (утвердися сердце его), что не представляется опасности отпасть от него: «он не убоится, когда посмотрит на врагов своих» (по переводу с еврейского), — не убоится и тогда, когда увидит их побежденных и поверженных». Поелику, по словам блж. Феодорита, — сердце праведника утверждено в уповании на Бога, то он не только не боится неприязненных (по Иоанну Златоусту — злых духов), но, по надежде на Бога, ожидает их низложения» [6, с. 547].