Облако Пустоты

же силу сострадания, что и Татхагата. Второе – в единении внизу со всеми живыми

существами в шести сферах существования ту же мольбу о сострадании 210, что и у всех

209 Дхармата на санскрите. То есть природа, лежащая в основе всех вещей, бхутататхата.

210 Поскольку более нет отделенности.

живых существ».

Изучая сегодня буддийскую доктрину для практики совершенствования, мы также

должны прежде всего преуспеть в своей практике, освободившись от таких пороков нашей

сущностной природы, как жадность, гнев, глупость и гордыня, и восприняв изначально

чистое и ясное чудесное просветленное истинное сознание. Только тогда сможем мы вверху

действовать ради спасения внизу, как это делал бодхисаттва Авалокитешвара, обладавший

способностью являться в тридцати двух различных формах, пригодных для освобождения

соответствующих индивидов, и только тогда мы обретем силу. Поэтому бодхисаттва

Авалокитешвара является в этом мире в виде мальчика или девочки, но мирские люди не

понимают, что он уже стал буддой и что он ни «мужчина», ни «женщина», ни «я», ни

«другой», но является в каждом конкретном случае в соответствии с ситуацией каждого

живого существа. Когда мирские люди слышат имя этого бодхисаттвы и преисполняются

преданности и почтения, то это исключительно благодаря тому, что в прошлых жизнях они

повторяли его имя, так что теперь в них проросли семена, ранее посеянные на ниве их

сознания-хранилища (алая-виджняны). Поэтому в сутре и говорится:

Как только войдет через слух,

Семя Дао посеяно навеки.

Сегодня мы пришли сюда ради своего благоухания и совершенствования и должны

полагаться на дхарму высочайшей колесницы, практиковавшейся и испытанной на опыте

всеми буддами и бодхисаттвами. Этот способ заключается в ясном постижении изначального

чудесного просветленного сознания, т. е. в том, чтобы узреть Природу и стать буддой. Если

сознание не постигнуто, буддой стать невозможно. Для того чтобы ясно постигнуть сознание,

мы должны начать с того, чтобы творить добро. Если каждый день с утра до вечера мы будем

делать только добро и воздерживаться от совершения зла, то будет копиться благое, и если

вдобавок мы будем постоянно удерживать хуатоу , не порождая не единой мысли, то

мгновенно станем буддой. Дорогие друзья, пожалуйста, используйте время с пользой, не

давайте возникать разным мыслям в сознании, вызовите в нем хуатоу и занимайтесь.

Третий день второй чаньской семидневки

Сегодня третий день второй чаньской семидневки. Те, кто уже хорошо знаком с этой

практикой, могут контролировать свой ум и в движении, и в покое. Для них нет разницы

между первой и второй неделями или между вторым и третьим днем. Но те, кто только

начинает, должны стремиться продвигаться в практике, к которой им следует отнестись с

полным прилежанием, не растрачивая попусту время. Сейчас я расскажу вам еще одну

притчу и надеюсь, что начинающие выслушают ее внимательно.

В каждом чаньском зале есть (статуя) бодхисаттвы, называемая «святой монах». Он был

двоюродным братом Татхагаты Шакьямуни и звали его Арья Аджнята-Каундинья. Когда

достославнейший покинул свой дом, его отец направил трех родственников по отцовской

линии и двух по материнской линии сопровождать его и присматривать за ним в Гималаях.

Этот двоюродный брат был одним из двух родственников с материнской стороны. После того

как Почитаемый миром достиг просветления, он отправился в парк Мригадава, где изложил

четыре благородные истины и где его кузен стал первым учеником, пробудившимся к истине.

Этот кузен стал также одним из его великих учеников и первым, кто оставил родной дом.

Поэтому-то его и называют «святым монахом» или «главой санхги». Его метод

самосовершенствования ясно описан в «Шурангама-сутре»:

«После того как я достиг просветления, в парке Мригадава я провозгласил Аджнята-

Каундинье и остальным пяти бхикшу, а также и вам, четырем варгам 211, что все живые

211 Четыре варги, группы или общины, т. е. бхикшу, бхикшуни, упасака и упасика.

существа не могут осознать бодхи и стать архатом, потому что введены в заблуждение

инородной пылью 212, которая порождает страдания. Что же в то время вызвало ваше

пробуждение, приведя вас к нынешнему обретению священного плода? »213

Здесь Будда говорит о причине нашей неспособности осознать бодхи и стать архатом и

вопрошает, благодаря каким методам его великие ученики, присутствовавшие в собрании,

быстро достигли просветления. В то время только Аджнята-Каундинья знал этот метод,

поэтому он поднялся со своего места и ответил Почитаемому миром: «Я сейчас старший в

этом собрании и единственный, кто освоил искусство разъяснения благодаря моему