One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги

Я могу представить, как йогины спрашивают: что будет, если мы преодолеем физиологический механизм, который связывает нас с ложным чувством «я»? Что произойдет, если на некоторое время каждый день мы будем держать под контролем, замедлять или даже останавливать сердцебиение, нашу потребность в еде, сексе или даже дыхании? Кем мы будем, если ослабить идентификацию или полностью приручить свои функции выживания хотя бы на небольшой промежуток времени, чтобы наш страх выживания не управлял нами? Возможно ли использовать тело для того, чтобы выйти за пределы функций мозга, которые привязывают нас, как узлы-грантхи, к нашей ограниченной физической форме? Которые связывают нас с нашим ограниченным, сконструированным чувством личности, чувством «я», которое возникает вместе со стремлением к жизни? Это означает, что нам нужно работать с корнем асмиты, чувства «я», откуда произрастают наши вымышленные истории. После этого, вероятно, мы можем открыть себя через высшие уровни процессов мозга и осознанности, начиная с лимбической системы, где можно обратиться к балансу и пространственной осознанности, нашему месту в мире. Мы могли бы сделать тоньше стенки миндалевидного тела, где обрабатывается страх, а затем очистить свою память и эмоции, обрабатываемые в гиппокампе и гипоталамусе. Оттуда мы могли бы пробраться еще глубже, в царство всеобъемлющего сострадания, которое обрабатывается префронтальной корой, а затем войти в сознание единства всех функций мозга, которое открывается, когда мы испытываем блаженство или трансцендентальное сознание. Это не о том, что наша биология, или наш мозг, создает сознание, это предположение о том, что мы можем использовать свою биологию или мозг для достижения высших состояний сознания.

Я не пытаюсь дать ответ на вопрос, что такое сознание или откуда оно появляется. Я просто показываю, как мы можем использовать физические материалы, с которыми мы можем работать, для того, чтобы испытать высшие смыслы и цели. Это предположение, которое использует практики йогинов как точку отсчета для достижения высших функций головного мозга, что может привести к самопознанию, трансцендентальным состояниям или счастью. Каждый уровень функций головного мозга обрабатывает аспекты нашей жизни, которые коррелируют с духовным путем к открытию своей истинной природы и свободы. Чем тоньше становятся практики (если от асан перейти к пранаяме, а затем к практикам сострадания), тем более глубокие структуры головного мозга и нервной системы задействуются. Когда мы чувствуем себя в безопасности и уверенно, схемы ствола мозга не включают оборонительный режим, как в случае, когда мы чувствуем опасность или тревогу внутри. Когда мы ощущаем опасность, схемы мозгового ствола включаются, а схемы, позволяющие нам получить доступ к высшим функциям мозга, выключаются. Поскольку ствол мозга преимущественно управляет автономными функциями, разнообразие опыта сводится к вопросам выживания. Однако, когда вопросы выживания не управляют нами, нейронные схемы, сообщающиеся с высшими функциями головного мозга, открыты, и мы можем исследовать бесконечный мир разнообразия опыта, который приходит вместе с лимбической системой и корковыми функциями мозга. У нас есть высшие функции мозга, потому что они предназначены для использования, но мы не имеем возможности их использовать, когда мы живем в страхе.

Практики крийя-йоги

Итак, какие практики истончают клеши так, что помехи на пути к познанию истинной природы становятся пористыми, и свет самопознания освещает наше сознание? Когда мы говорим о том, что асмита и абхинивеша имеют физическую локацию в стволе мозга, что можно делать, чтобы ослабить их хватку? Практики крийя-йоги: тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана, и они представляют собой ворота, или непрямые практики, ведущие нас к высшим состояниям йоги.