Османы. Как они построили империю, равную Римской, а затем ее потеряли

В дополнение к повсеместному использованию заявлений о вечности как на Востоке, так и на Западе, XVI в. характеризовался оспариванием права называться истинно верующим. После Реформации христианство в Западной и Центральной Европе раскололось на католическую, лютеранскую и кальвинистскую церкви. Будучи религиозными соперниками, преследовавшими общие стратегии и цели, каждая церковь пропагандировала благочестие и индивидуальную духовность, усвоение церковных учений, проведение различий между конфессиями и стремление к единой ортодоксии. Религиозная однородность на подчиненных территориях устанавливалась с помощью насилия. Сожжения книг, инквизиции, суды над еретиками, преследование инакомыслящих и казни «ведьм» были частыми и жестокими.

Большинство «ведьм» были обычно пожилыми, бедными, овдовевшими или одинокими женщинами, – которые, как считалось, не контролировались мужчиной и, следовательно, не соответствовали мужским стандартам женского поведения.

Точно так же как церковь на Западе раскололась на три конфессии во время Реформации, в ту же эпоху углубилась пропасть между мусульманами-суннитами и шиитами. Нападки Селима I на шаха Исмаила I подобны клевете Мартина Лютера на католическую церковь. Как Селим I осудил шиитский «временный брак» как прелюбодеяние, так и Лютер подвергал критике монахов и духовенство в Риме за утехи с любовницами и проститутками. Раскол между суннитами и шиитами уходит корнями в исламскую историю VII в. после смерти Мухаммеда. Они спорили, кто имеет право управлять общиной: мужчины, избранные консенсусом, или члены семьи Мухаммеда, называвшие себя сторонниками Али. Этот сектантский раскол стал более заметным в XVI в., чему способствовала угроза Сефевидов и привлечение поддержки туркмен в Османской Анатолии, где османы беспрецедентным образом подтвердили свой суннизм. Сулейман I приказал построить мечеть в каждой мусульманской деревне империи, что должно было как централизовать, так и исламизировать и искоренить альтернативные толкования ислама среди придерживавшихся взглядов Сефевидов или девиантных дервишей. Альтернативные интерпретации искоренялись посредством обращения, депортации, войны, изгнания и резни. Османские историки хвастались тем, как Селим I устроил истребление десятков тысяч шиитов, кровавую бойню, похожую на резню в день Святого Варфоломея в 1572 г., во время которой католики во Франции убили тысячи протестантов (называемых гугенотами) и изуродовали их трупы[413].

Со своей стороны, Сефевиды вырезали большое количество суннитов, одновременно добившись массового перехода мусульманского населения Ирана из суннизма в шиизм при шахе Исмаиле I и его преемниках в XVI в.

Чтобы осуществить это изменение, Сефевиды привлекли с османских территорий, таких как Ливан, шиитских ученых, сведущих в обеих интерпретациях веры, чтобы помочь определить границы шиитской веры и охранять их. Вскоре шиитский призыв к молитве, который включает в себя строчку: «Я свидетельствую, что Али – друг Бога, я свидетельствую, что Али – доказательство Бога», раздавался с минаретов трижды в день по всей империи Сефевидов.

Тем не менее в том же столетии янычары неоднократно отправлялись в бой против шиитских Сефевидов, превознося шиитскую пропаганду. Их штандарты были украшены фразами «святой» или «друг Бога», «Хаджи Бекташ – проявление божественного света Али» и «Нет никого столь же доблестного, как Али, нет другого меча Божьего, кроме меча Али». Они поклялись отомстить за убийство в VII веке в Кербеле в Ираке их «шаха», сына Али Хусейна. На тех же знаменах было написано:

«Да здравствует мой султан, да царствует он тысячу лет». Снова имела значение лояльность, а не идеологическая чистота, как в христианской Европе эпохи Реформации. Янычары никогда не превратились в нормативных мусульман-суннитов, тем не менее было разрешено явное выражение конкурирующей веры в центре империи. В то время как в Европе эпохи Реформации религия правителя стала религией подданных, в Османской империи власти терпимо относились к значительной общине шиитов в Ливане.

Но чтобы понять эту эпоху конфессионализации и участие в ней великих империй Европы и Азии, стоит иметь в виду, что исламский институт халифата отличался от христианского института папства. Поскольку мусульман больше заботило общественное поведение, чем личная вера, им не хватало институтов вроде инквизиции, с помощью которых можно было бы объявлять «ересь» и подавлять ее или дисциплинировать власть и институты «ортодоксии».